一、前   言

文崇一教授于1972年曾以為臺灣的史學(xué)多半停滯在描述的階段，而民族史的研究與歷史學(xué)的研究相較，可能還落后一大段路。[①] 1984年4月間，日本著(zhù)名藏學(xué)家山口瑞鳳教授來(lái)臺參加學(xué)術(shù)研討會(huì )，與邊疆學(xué)界接觸以后，曾直言以為臺灣的中國邊疆研究水平，除少數人外，仍比不上清末的水平。[②] 1989年5月6日，滿(mǎn)族學(xué)者那思陸教授更譏評臺灣的邊疆研究乃“閉門(mén)造車(chē)”。[③] 適巧，在同時(shí)期大陸知名藏學(xué)家王堯教授亦撰文批評，臺灣藏學(xué)界自我封閉，真正是“閉門(mén)造車(chē)”。[④] 準上述人士所云，臺灣的有關(guān)中國邊疆研究，在1989年以前，似乎沒(méi)有獲得很好的評價(jià)。

藏學(xué)乃臺灣有關(guān)中國邊疆研究的一環(huán)，藏族史更是藏學(xué)很重要的一個(gè)學(xué)門(mén)，是判斷一地藏學(xué)水平高低的一個(gè)重要指標。原因在于治藏族史者，必須具備豐富的西藏人文社會(huì )背景與地理常識，以及熟稔西藏語(yǔ)文等條件，否則不易有良好的研究成果。而且當今國際學(xué)界仍以藏族史為藏學(xué)的研究主流。[⑤] 職是，筆者擬自1949年以來(lái)臺灣的藏族史研究情況，做一回顧與檢討。檢視藏族史研究在臺灣為人所詬病的中國邊疆研究的大環(huán)境下，究竟如何淵源?如何發(fā)展?有哪些研究成果?從事藏族史研究的學(xué)者，又是采取什么方法?并以之與大陸的藏學(xué)界做比較。希冀由上述途徑，了解臺灣在過(guò)去50年來(lái)，藏族史研究的總體狀況，以供未來(lái)走向與努力的參考。

二、淵源與發(fā)展

近世西藏之變局，以及西方研究中國邊疆史地之帝國主義心態(tài)，刺激了有識之士，促使彼等開(kāi)始注意近代西藏的政教制度、歷史地位、涉外關(guān)系及邊界問(wèn)題等，圖供中央政府研擬治藏政策之參考。[⑥] 在致力邊政研究之同時(shí),亦嘗試由治邊疆歷史的角度來(lái)了解西藏歷史上的過(guò)去種種，并從事基本史料的收集與整理，其著(zhù)者如吳燕紹、李鐵錚、任乃強、丁實(shí)存等人。在抗戰時(shí)期的《邊政公論》與《邊事研究》等刊物發(fā)表研究成果。彼等系以邊政角度從事藏族史研究，試圖引起國人對西藏之重視。

在早期，以專(zhuān)研藏族史而聞名學(xué)界者，則推吳燕紹為先驅。吳氏早年于前清內閣在理藩部主事，曾擇要抄錄邊事舊檔，并為殖邊學(xué)堂教授邊疆史地課程。民國后，則在蒙藏院任職，專(zhuān)力于輯錄清代邊疆史料，窮畢生之力編成一部數百萬(wàn)字的《清代蒙藏回部典匯》。其間曾為清史館主事《清史稿——西藏篇》的編寫(xiě)工作，其后又至北京大學(xué)歷史系擔任西藏史課程，編成《西藏史大綱》講義，起自唐初，迄于乾隆中葉，近年曾由吳豐培整理出版。[⑦]

抗戰時(shí)期前后，在藏族古代史通論方面，能有研究并有專(zhuān)著(zhù)發(fā)表者，洪滌塵與法尊法師二位較具代表性。洪滌塵所編著(zhù)之《西藏史地大綱》[⑧]，將西藏地理概況與藏族史合編于一書(shū)之中，藏族史部分均本于漢文史料，對于唐代、清代與民國時(shí)期記述較詳，宋元明時(shí)期則失之簡(jiǎn)略。洪氏撰著(zhù)本書(shū)之主要目的，在于喚醒國人對西藏邊區的注意。法尊法師著(zhù)有《西藏民族政教史》[⑨]一書(shū)，由于法師曾入藏求法，精通藏文，在著(zhù)作時(shí)參考了當時(shí)國人少見(jiàn)的藏文教法史料如《布敦佛教史》《西藏王統記》《青史》《土觀(guān)西藏佛教各宗派源流》、滾卻倫主與桑杰彭措之《西藏佛教史》等著(zhù)述，全書(shū)重點(diǎn)在于藏傳佛教之沿革與教義之敘述，可供研究藏傳佛教者之入門(mén)參考。此外，任乃強的《康藏史地大綱》、丁實(shí)存的《清代駐藏大臣考》二書(shū)，在當時(shí)亦頗受好評。

至于在當時(shí)的史學(xué)界，對藏族古代史之研究則較少觸及。由于藏族在歷史上未曾入主中原，因此藏族史未列于正史。在史學(xué)界也一直把藏族史列于邊疆史的范疇。又由于治藏族史有其條件，有一定的困難度，影響所及，以藏族史為專(zhuān)業(yè)的學(xué)者，有如鳳毛麟角，兼治藏族史的學(xué)者，亦寥寥可數，二者之研究成果，并未引起學(xué)界的注意，亦未產(chǎn)生啟發(fā)后學(xué)研究興趣的作用。[⑩] 就以被王堯教授推崇為“我國藏學(xué)先驅”的陳寅恪先生為例[11]，其有關(guān)藏族史的作品，有《唐代政治史述論稿》所收錄的《外族興衰之連環(huán)性及外患與內政之關(guān)系》(1943)、《吐蕃彝泰贊普名號年代考》(1930)、《彰所知論與蒙古源流》(1931)等文。誠如王堯教授所云，陳寅恪先生在藏學(xué)研究上，所發(fā)揮的影響有：1．重視語(yǔ)文，力主語(yǔ)文之比較作用，成為我國藏學(xué)的傳統。2．精研佛學(xué)，強調宗教與政治的關(guān)系。3．強調實(shí)證，如以唐碑及敦煌遺書(shū)取證吐蕃歷史，開(kāi)風(fēng)氣之先，成為今天治藏學(xué)者必經(jīng)之途。[12] 但筆者以為陳寅恪先生主要研究受人重視者厥為唐史與元史方面，是以在當時(shí)并未開(kāi)啟研究藏學(xué)風(fēng)氣，但在“中央研究院”歷史語(yǔ)言研究所仍影響了后進(jìn)學(xué)者如李方桂等對藏族史之研究興趣。至于其他史學(xué)界大家，如呂思勉、韓儒林等諸位先生，雖亦有相關(guān)的作品問(wèn)世，但皆難窺得藏族史的堂奧。[13]

由此觀(guān)之，當大陸的史學(xué)研究播遷于臺灣，臺灣的藏族史研究則顯未受惠于上述史學(xué)界諸先進(jìn)，與大陸時(shí)期的史學(xué)界淵源不深，不若滿(mǎn)蒙歷史研究，能有史學(xué)家如孟森、姚從吾、札奇斯欽、李毓澍等諸位先生領(lǐng)導提倡。唯獨值得一提，臺灣藏族史的研究與史學(xué)界有所牽連者，殆為已故臺灣師范大學(xué)教授李符桐。李符桐于1957年至政治大學(xué)邊政系教授《邊疆歷史》一課，并于1962年出版《邊疆歷史》一書(shū)。[14] 該書(shū)對藏族史從西漢的氐羌民族到英俄帝國主義之侵略西藏與西姆拉會(huì )議為止，做了一通論性質(zhì)的整理與介紹。李符桐首開(kāi)以史學(xué)家身份，對藏族史做通論性質(zhì)的整理，為爾后臺灣藏族史研究以通論方式處理者，做了開(kāi)創(chuàng )性的示范作用。數年后，劉義棠撰著(zhù)《中國邊疆民族史》(1969)一書(shū)[15]，對藏族史做更為詳備的整理。

事實(shí)上，臺灣的藏族史研究，早先與大陸時(shí)期的邊政學(xué)界及人類(lèi)學(xué)界淵源較深。吾人可從1949年到1961年期間，曾撰寫(xiě)有關(guān)藏族史論著(zhù)者，泰半為邊政學(xué)者與人類(lèi)學(xué)者，如周昆田、高長(cháng)柱、凌純聲、芮逸夫、歐陽(yáng)無(wú)畏等諸位先生，即可看出端倪。其中以芮逸夫及歐陽(yáng)無(wú)畏影響最大。

芮逸夫在藏族史方面，雖僅有《唐代南詔與吐蕃》一文[16]，但芮氏長(cháng)期在文化大學(xué)民族與華僑研究所(以下簡(jiǎn)稱(chēng)民華所)授課，對民華所的藏族史研究有一定的影響。而且芮氏曾指導王吉林撰寫(xiě)博士論文《唐代南詔與李唐關(guān)系之研究》[17]，該文由于涉及與藏族的關(guān)系，因此王吉林獲得芮逸夫在此方面的不少指導，而王吉林獲得博士學(xué)位以后，于文大史學(xué)系所、民華所及政大邊政所，任教有關(guān)藏族史課程，影響匪淺。

然而能有系統的教學(xué)、指導后進(jìn)研究者，則屬歐陽(yáng)無(wú)畏，堪稱(chēng)為臺灣藏學(xué)之父。其早歲畢業(yè)于東北馮庸大學(xué)，后入藏在拉薩哲蚌寺郭莽札倉出家，法名群佩吉美(Chos vphel vjigs med)。歐陽(yáng)氏在藏潛修18年，學(xué)畢五部大論，候補拉然巴格西。來(lái)臺后，一直從事藏學(xué)方面的教學(xué)，除在政大邊政系所講授藏語(yǔ)文、西藏社會(huì )文化與藏族史課程外，于每周六在深坑寓所私人講學(xué)，長(cháng)達二十余年。曾講授過(guò)的課目有：西藏古典文法《松居巴》及《大金局巴》本頌及《司徒講義》、藏劇本《蓮花林的故事》《色日仙女傳》、西藏格言詩(shī)《水木論》、西藏詩(shī)論及其舉例、《藏文尺牘》、十四世達賴(lài)之《吾土吾民》、五世達賴(lài)之《西藏王臣記》、夏格巴之《西藏政治史》、松巴堪布之《世界廣說(shuō)》中之西藏地理部分、達蘭薩拉新刊教科書(shū)《西藏佛教史》《北京版<甘珠爾>、<丹珠爾>目錄》、因明入門(mén)——《兌札》《內外宗義略論寶鬘》、宗喀巴之《現觀(guān)莊嚴論金鬘疏》及《入中論善顯密意疏》等。[18] 在上述課目的教導下，歐陽(yáng)無(wú)畏的門(mén)生受到“全方位”的指導[19]，在藏語(yǔ)文、藏傳佛教乃至于西藏的人文背景知識等方面的具備，簡(jiǎn)直不可同日而語(yǔ)，這提供了從事藏族史研究所必備的條件。歐陽(yáng)氏的門(mén)生，如蕭金松、徐新登、邱螢輝、張駿逸、陳又新、胡進(jìn)杉等先生，長(cháng)期在歐陽(yáng)氏嚴格的教導與熏陶下，普遍地具備了西藏語(yǔ)文的能力，能夠直接從藏文原典下工夫，不必再借重翻譯作品。而且對西藏的社會(huì )、文化，乃至藏傳佛教等，無(wú)不熟稔。這種治學(xué)條件的具備，自是與從未接觸過(guò)藏學(xué)或全然僅靠漢文材料以及外文翻譯作品的研究，自然有了長(cháng)足的進(jìn)步與突破。所謂“以藏還藏”，臺灣的藏族史研究，開(kāi)始有了“西藏味”，而上述歐陽(yáng)氏的門(mén)生，遂成為臺灣藏族史范疇的研究中堅。[20] 另王吉林亦曾從歐陽(yáng)無(wú)畏游，受歐陽(yáng)氏的影響。筆者則同受教于劉義棠、王吉林及蕭金松等諸位先生，屬第三代云。

其他從事藏族史研究的有：文化大學(xué)民華所系統的呂秋文、王美霞、楊嘉銘諸位先生，以及孫子和(黨史會(huì ))、莊吉發(fā)、馮明珠(故宮博物院)、耿振華(臺北師范學(xué)院)等諸位先生。

前述李符桐、芮逸夫、歐陽(yáng)無(wú)畏諸氏的弟子門(mén)人，于1980年代以后逐漸傳承了第一代先輩的研究與教學(xué)的任務(wù)。而臺灣的藏族史研究隨著(zhù)新血輪的投入，與時(shí)代的變遷、客觀(guān)環(huán)境的轉變，而有很大的變化。

臺灣有關(guān)藏學(xué)乃至于藏族史的研究發(fā)展，主要是受政治層面的影響。吾人從臺灣自1949年以后至1986年之間，臺灣有關(guān)藏學(xué)的論著(zhù)數量變化及論著(zhù)內容主題的分布，就能了解筆者所言不虛。在1948年至1959年3月之前的10年間，臺灣的藏學(xué)方面論著(zhù)數量有80篇，其中有關(guān)于藏族史的論著(zhù)數量?jì)H有6篇。[21] 此期間臺灣的藏學(xué)研究仍承襲大陸時(shí)期《邊政公論》、《邊事研究》等期刊的作風(fēng)，多注意西藏的涉外關(guān)系與邊界問(wèn)題。自1959年3月西藏發(fā)生叛亂后，至1969年止的10年間，臺灣藏學(xué)論著(zhù)產(chǎn)量突增達235篇。[22] 緊接著(zhù)1970年至1979年的10年，隨著(zhù)關(guān)注西藏叛亂熱潮的消退，藏學(xué)論著(zhù)的數量也隨之遽降，又恢復1959年3月以前的靜寂，僅有8l篇。[23] 若以最具代表性的《中國邊政季刊》為例，在1974年至1979年的6年中，僅刊登了7篇有關(guān)西藏的論著(zhù)[24]，特別是1975及1976年兩年之中，竟然沒(méi)有刊登西藏方面的論著(zhù)，當時(shí)藏學(xué)研究的低迷，于此可見(jiàn)。1980～1986年，則有208篇的藏學(xué)論著(zhù)。這段期間藏學(xué)研究之所以恢復活力，得歸功于兩個(gè)因素，其一為當時(shí)的蒙藏委員會(huì )董樹(shù)藩委員長(cháng)發(fā)動(dòng)學(xué)界研究西藏，得到回響。[25] 其二，李符桐、芮逸夫及歐陽(yáng)無(wú)畏諸先生的弟子門(mén)生，開(kāi)始提出他們的研究成果所致。

就1987年以前藏學(xué)論著(zhù)的主題分布而論(見(jiàn)表一)。

表一顯示有關(guān)政治類(lèi)篇數比例，達所有論著(zhù)總數的四成，而其他的主題均低于兩成以下。此現象若配合年代的論著(zhù)發(fā)表數量現象，足以說(shuō)明，原來(lái)臺灣在1986年以前，藏學(xué)乃至于藏族史的研究，主要是受到西藏現況方面、西藏獨特的政教合一制、特殊的行政地位以及曖昧不清的法律地位等問(wèn)題，造成了政治類(lèi)的論著(zhù)數量，獨占鰲頭。而藏族史雖僅占16.36％，但仍居第二位。

至1986年以后，隨著(zhù)時(shí)局的變化，十四世達賴(lài)活躍于國際間，西藏地區不斷有狀況發(fā)生，大陸也采取開(kāi)放政策，兩岸互動(dòng)關(guān)系日增，大陸出版品流入臺灣等。上述種種因素，使得1986年以后，臺灣藏學(xué)研究的熱度仍舊持續[26]，研究情況也有顯著(zhù)的改變。

首先在名稱(chēng)方面，臺灣原用《西藏史》，較少用《藏族史》的名稱(chēng)，如政大邊政所自1969年創(chuàng )所至1990年改名為民族所期間，均以《西藏史研究》為課目名稱(chēng)，改名為民族所后，則改用《藏族史研究》，影響由此可見(jiàn)。另學(xué)者的撰著(zhù)亦同，如早期李霖燦的《西藏史》(1954)等，至1986年以后，就少見(jiàn)再用《西藏史》了。此情況與臺灣早先使用《邊疆史》的名稱(chēng)，后因受到大陸影響而轉變?yōu)椤睹褡迨贰返那闆r，如出一轍。[27] 其次，由于西藏原典材料不斷由大陸方面取得，臺灣在藏學(xué)研究方面的質(zhì)量得以提升，而且也比較深入，例如敦煌吐蕃古藏文卷子、吐蕃碑銘、吐蕃簡(jiǎn)牘等吐蕃原始史料的取得，使得臺灣學(xué)界在唐代吐蕃史方面，能根據上述原始史料與漢文史料作比較研究，不但修正漢文史料上許多錯誤與闕漏，重建唐代吐蕃的史實(shí)，而且也根據吐蕃原始史料，修正了西藏后弘期問(wèn)世的教法史料上許多造偽及穿鑿附會(huì )的記載。第三，由于海峽兩岸交流，臺灣學(xué)者得以進(jìn)入大陸作歷史現場(chǎng)的考察，大陸學(xué)者也頻入臺灣參加學(xué)術(shù)研討會(huì )，或擔任短期的教席，如大陸知名藏學(xué)家王堯教授、陳慶英教授等，均曾來(lái)臺講學(xué)。另外大陸學(xué)者也在臺灣的雜志期刊上發(fā)表研究成果等，凡此均提供了臺灣藏學(xué)乃至于藏族史研究不同層面的思路，開(kāi)拓了臺灣藏學(xué)的眼界。另一方面，由于臺灣一直秉持著(zhù)西藏是“中華民國”一部分的理念，因此與素來(lái)同情西藏的國際藏學(xué)界，有著(zhù)極大的隔閡，甚少與國際藏學(xué)界有所交流與往返，此為臺灣藏學(xué)界亟待突破的困境。

近年來(lái)，由于臺灣本土化的呼聲日隆，趨勢也越來(lái)越明顯，社會(huì )彌漫著(zhù)重現實(shí)、輕理想的風(fēng)氣，連帶地藏學(xué)、藏族史的研究，也逐漸有疲弱的現象。文化大學(xué)民華所已于1986年停辦。政治大學(xué)民族所專(zhuān)攻藏學(xué)、藏族史的學(xué)生也越來(lái)越少，從1990年以來(lái)，每年選讀藏文組的研究生，都僅一兩位，有難以為繼之勢。如該所畢業(yè)碩士論文中，由1986年以后至今，共有105篇，其中關(guān)涉到藏學(xué)14篇，藏族史則僅有7篇[28]，占總數不到一成，于此可見(jiàn)一斑。然而，由于西藏特殊的人文宗教色彩，加上地理環(huán)境的阻隔，因此對于西藏，臺灣人仍保有一份特殊的情愫，一方面因現代化與工業(yè)化所帶來(lái)精神上的空虛，以及因海峽兩岸的緊張情勢，對未來(lái)具有不確定性的危機感等，都造成臺灣人轉向。對大多數人而言，仍屬神秘不可測的藏傳佛教，在社會(huì )上形成一股信仰藏傳佛教的熱潮。如何讓這股熱潮轉向支持臺灣的藏學(xué)研究，頗值臺灣藏學(xué)界深思。

三、研究成果的評介

近五十年來(lái)，臺灣的藏族史研究成果并不算豐碩，茲按斷代分成通論、唐代時(shí)期、元明時(shí)期、清代以還等四個(gè)專(zhuān)題，摘要評介。

(一)通論

本專(zhuān)題著(zhù)眼于不分斷代之方式研究藏族史。至于泛論歷史上的藏族文化、制度各方面，或歷史上的藏漢關(guān)系者，亦不在少數，然水平參差不齊，筆者不擬一一詳述，以下舉其要者如：

周昆田：《西藏問(wèn)題面面觀(guān)》，文刊《大陸雜志》第1卷第12期，1950年。

楨公：《從西藏歷史看西藏》，文刊《中國一周》第35卷，1950年。

謝華清：《漢藏關(guān)系史料的幾點(diǎn)辨異》，文刊《中國邊疆》第1卷第2期，1954年。

周昆田：《漢藏兩族的傳統關(guān)系》，第1—16頁(yè)，文刊《西藏研究》，中國邊疆歷史語(yǔ)文學(xué)會(huì )，1960年，臺北。

歐陽(yáng)無(wú)畏：《缽的疆域和邊界》，第131—198頁(yè)，文刊同前。

洪平：《關(guān)于我國的西藏問(wèn)題》，文刊《自由太平洋》第4卷第7期，1960年。

熊耀文：《西藏政制與文化》，文刊《政大邊政學(xué)報》第4期，1965年。

王成圣：《關(guān)于藏族與西藏地方》，文刊《中國憲政》第7卷第7期，1966年。

李方晨：《西方佛國的政教秘密》，又：《元明烏斯藏與清代西藏》，1968年。

宋龍泉：《西藏名稱(chēng)與境域之沿革》，文刊《中國邊政》第22期，1968年。

簡(jiǎn)瑞宏：《西藏社會(huì )制度之研究》，文化大學(xué)民族與華僑研究所未刊碩士論文，1979年。

黃維明：《西藏社會(huì )階級形成研究》，文化大學(xué)民族與華僑研究所未刊碩士論文，1982年。

張哲誠：《西部西藏——拉達克王國》，文刊《中國邊政》第86期，第50—52頁(yè)，1984年。

王章陵：《西藏政治制度的變遷》，1985年，又《論西藏政教合一制形成的原因》，蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之16，1986年。

馬世弘：《西藏政教滄桑》，文刊《西北雜志》第7期，第6l—39頁(yè)，1986年。

王吉林：《從歷史論漢藏關(guān)系》，世界顯密佛學(xué)會(huì )議論文，1986年。

蕭金松：《佛教對西藏傳統社會(huì )的影響》，文刊《歷史月刊》第14期，第91—97頁(yè)，1989年。

張駿逸：《西藏政教合一制度的形成與發(fā)展》，西藏政制研討會(huì )論文，1989年；又《中國歷朝主權在西藏的承繼與及確立——由行政觀(guān)點(diǎn)看》，西藏與中原關(guān)系國際學(xué)術(shù)研討會(huì )論文，1992年。

林明昌：《西藏政教合一制度研究》，文刊《國際佛學(xué)研究》第2期，第49—74頁(yè)，1992年。

金兆鴻(劉學(xué)銚)：《從歷史看西藏與中央之關(guān)系(一)》，文刊《中國邊政》第115期，第1—8頁(yè)，1992年。

林冠群：《西藏的歷史概說(shuō)》，文刊“國立”歷史博物館館刊四卷一期，第49—54頁(yè)，1994年。

楊嘉銘：《西藏史地概介——以一道百年前殿試考題為綱》，文刊《中國邊政》第119期，第1—11頁(yè)，1993年。

謝劍：《從歷史觀(guān)點(diǎn)看西藏問(wèn)題的癥結》，文刊《歷史月刊》第72期，第81—86頁(yè)，1994年。

汪幼絨：《漢藏檀法關(guān)系與西藏政教合一制度之考察》，文刊《中國邊政》第124期，第21—30頁(yè)，1994年；又：《西藏之風(fēng)土與民情》，文刊國立歷史博物館館刊第四卷第一期，第55—67頁(yè)，1994年。

馮明珠：《西藏簡(jiǎn)史》，文刊《歷史月刊》第83期，第28—34頁(yè)，1994年。

臺灣以通論方式撰著(zhù)藏族史者，有李霖燦之《西藏史》(1954)、周昆田之《中國邊疆民族簡(jiǎn)史》(1961)、李符桐之《邊疆歷史》(1962)、劉義棠之《中國邊疆民族史》(1969)，以及耿振華之《中國西北邊疆民族史》(1999)。

李霖燦之《西藏史》，將長(cháng)達千余年的藏族史，僅用不及兩萬(wàn)字的篇幅盡述，文字省簡(jiǎn)，但提綱挈領(lǐng)，敘述清楚，頗得藏族歷史發(fā)展之真髓，其以?xún)晌粴v史人物松贊干布(Srong btsan sgam po  ?—649年)及八思巴(vphags pa Blo gros rgyal mtshan  1235—1280年)，作為藏族歷史分期的標桿，在體例編排上頗具創(chuàng )意，與他人顯著(zhù)不同，且在文中提及許多觀(guān)念，都是當時(shí)人所不知或忽略者，如“地理的西藏”與“種族的西藏”的分辨、藏人的歷史觀(guān)念，及如何才能寫(xiě)出夠近代水平的西藏史等。只是該文為求省簡(jiǎn)，未有注釋?zhuān)嗖涣袇⒖紩?shū)目，不合現代史學(xué)論著(zhù)的體例，而且該文論點(diǎn)所本，應大都出自藏 文的教法史料(Chos vbyung)，可惜均未言明出自何書(shū)，致讀者無(wú)從索檢求證，文中亦小有誤失。[29] 但整體而言，瑕不掩瑜，早在1954年就能寫(xiě)出如此高水平的著(zhù)作，對爾后臺灣撰寫(xiě)西藏史的學(xué)者，發(fā)生了作用，大都引用了李氏的《西藏史》，可見(jiàn)其影響力。

周昆田早年曾以吳忠信先生之秘書(shū)身份，隨之入藏參加十四世達賴(lài)的坐床典禮。爾后亦曾主持過(guò)蒙藏委員會(huì )，因此周氏相當熟稔西藏事務(wù)。其所編著(zhù)《中國邊疆民族簡(jiǎn)史》一書(shū)，其中列藏族簡(jiǎn)史一章，此為臺灣首次以《藏族史》為名的著(zhù)述。其以為藏族是由我國東晉以前在西部活動(dòng)的民族——戎、氐、羌各族系發(fā)展而成，因此主張在研究藏族史時(shí)，應從戎、氐、羌等族開(kāi)始[30]，但并未述明原因。其亦認為西夏為藏族的一個(gè)支系。[31] 另對民國以來(lái)的西藏，有較為深入的介紹，特別是關(guān)于致祭十三世達賴(lài)及主持十四世達賴(lài)坐床，到抗戰后期至1949年等，殆屬當代、當事人的撰著(zhù)，頗具參考價(jià)值。并于文末增列藏族分布的現況等，凡此均為其特色。

李符桐之《邊疆歷史》，在《兩漢時(shí)之氐羌民族》一章的概論中，則為周昆田未述明之原因加以補充，其以為從地理上言，藏胞除前后藏外，還散布于青、甘、康、川等地，因此對上述地區的史實(shí)，亦應述及。[32] 另一方面又引梁?jiǎn)⒊恼f(shuō)法，作為其所主張藏族乃源自于三苗、氐羌、西戎等的論據。[33] 李氏雖首以史家身份撰著(zhù)藏史，但其亦深知“研究藏族歷史，最為困難”[34]，究竟本身無(wú)西藏人文素養，因此文中多有值得商榷之處。[35]

劉義棠之《中國邊疆民族史》，在有關(guān)藏族史的部分，比前述三者，不論在體例上及內容上，要完整詳瞻。特別就“民族史”，劉氏不但有藏族的溯源研究，而且增列討論藏族的社會(huì )文化，凡此均頗能符合“民族史”研究的精神，對于初學(xué)者而言，該書(shū)應為最佳的入門(mén)啟蒙讀物，因為該書(shū)綜合整理了前人時(shí)賢的研究成果，而且條理分明，注釋完整清楚，讀者可按圖索驥，因此比前三者更宜于初學(xué)者。

耿振華女士之《中國西北邊疆民族史》，雖名為“民族史”，但無(wú)一絲民族史的味道。在史學(xué)方法上，亦有原則上的問(wèn)題，大都使用二、三手數據為素材，似無(wú)識于如何運用原始史料[36]，而且錯誤連篇。[37] 耿女士原系從事大月氏之研究，本非擅長(cháng)研究藏族史，不熟悉藏族生活時(shí)空背景，自屬難免之事，不必苛責。

(二)唐代時(shí)期

唐代吐蕃系藏族在歷史上所建立最輝煌的朝代，強盛的武功、蓬勃的經(jīng)濟、文化活動(dòng)等，在二百余年的遞嬗演進(jìn)當中，對當代的唐朝與亞洲政局，有很大的影響，特別是為后代西藏奠下了發(fā)展的軌跡。因此，為了解藏族歷史的演進(jìn)，非得由唐代吐蕃史著(zhù)手不可。

臺灣最早撰寫(xiě)有關(guān)唐代吐蕃史者，為李方桂。其早于1951年及1960年，就提出了兩篇考證唐代吐蕃重要人物——缽掣逋與馬重英的論文。[38] 二文篇幅雖然短小，但文中使用了敦煌文獻的吐蕃史料及吐蕃碑刻等重要史料，為唐書(shū)吐蕃傳里的人物補闕。李氏以不同來(lái)源的史料，相互對證比較，并運用語(yǔ)言學(xué)的方法分析藏文史料，為國人提供了相當扎實(shí)的人物研究方法的示范。[39] 李氏之運用敦煌文獻與吐蕃碑刻，在臺灣學(xué)界殆屬首位，而且介紹國人研究吐蕃史的重要素材。[40] 這在當時(shí)臺灣的史學(xué)界而言，不啻為“曲高和寡”，難度太高，引不起共鳴。在李氏去美后，臺灣的唐代吐蕃研究，除同時(shí)期芮逸夫之研究外，陷于停頓。在十余年間，甚少有夠水平的論著(zhù)；[41] 直至 1971年以后，方有關(guān)于唐代吐蕃的論著(zhù)陸續問(wèn)世。

1971年任育才出版了島內第一本有關(guān)唐代吐蕃的專(zhuān)書(shū)《吐蕃與唐朝關(guān)系之研究》。該書(shū)純以史學(xué)方法分析漢文史料，對中晚唐時(shí)期，唐朝聯(lián)回紇及南詔制吐蕃之外交政策分析較詳[42]，任氏往后有關(guān)唐代吐蕃之論著(zhù)，均屬有關(guān)唐蕃和親方面。[43]

在唐代吐蕃研究之中，最有影響力者殆屬王吉林。王吉林原系專(zhuān)研我國中古時(shí)期北方之民族關(guān)系，由于受芮逸夫與歐陽(yáng)無(wú)畏的影響，遂將研究觸角伸向唐代的邊疆史，特別是南詔與吐蕃。王氏于1981年以后，發(fā)表了一系列有關(guān)唐朝與吐蕃關(guān)系的論文：《唐初與吐蕃關(guān)系的發(fā)展》、《吐蕃信史時(shí)代的開(kāi)始——松贊干布時(shí)代的吐蕃及其與唐的關(guān)系》[44]、《從大非川之役到中宗時(shí)代與吐蕃的關(guān)系》[45]、《唐玄宗時(shí)代唐與吐蕃的戰爭》[46]。上述論文系由唐初一直寫(xiě)到唐玄宗，由此可見(jiàn)，王氏系有計劃地整理唐朝與吐蕃在政治、軍事上的互動(dòng)關(guān)系。吾人可期待王氏未來(lái)可整理出一部完整詳瞻的唐蕃關(guān)系專(zhuān)書(shū)。除此之外，王氏亦觸及吐蕃人物的研究——《唐與吐蕃關(guān)系中的祿東贊家族》[47]，及藏族溯源研究——《藏族源流研究》[48]等。王氏的研究成果，常為學(xué)界引用，如王氏以為吐蕃之興，實(shí)因唐太宗東于高麗、西于西域同時(shí)兩面作戰，犯了戰略上的錯誤，致與吐蕃可乘之機。[49]

筆者自碩士論文以《李唐、回紇、吐蕃三邊關(guān)系之探討——以肅、代、德宗時(shí)期為中心》[50]為題，繼之又受王吉林指導，完成博士論文《吐蕃贊普墀松德贊研究》[51]以來(lái)，目前專(zhuān)研唐代吐蕃史，歷年來(lái)所發(fā)表的論著(zhù)有：《藏族族源之商榷》[52]、《唐代吐蕃形勢之探討：以墀松德贊時(shí)期為中心》[53]、《吐蕃贊普墀松德贊生卒年考》[54]、《唐代吐蕃史史料研究》[55]、《墀松德贊名號釋義》[56]、《唐代吐蕃政局的剖析》、《瑪祥仲巴杰與恩蘭達札路恭——吐蕃佛教法統建立前的政教紛爭》[57]、《墀松德贊時(shí)期吐蕃和李唐關(guān)系之研究》[58]、《唐代吐蕃政治制度研究》[59]、《論唐代吐蕃史及其史料》[60]、《由地理環(huán)境論析唐代吐蕃向外發(fā)展與對外擴張》[61]、《論唐代吐蕃之對外擴張》[62]、《唐代前期唐蕃競逐青海地區之研究》[63]、《墀松德贊父子時(shí)期吐蕃政情之分析》[64]、《唐代吐蕃的社會(huì )結構》[65]、《唐代吐蕃的女主——墀瑪蕾》[66]、《苦命的文成公主》[67]、《啦拔布考》[68]、《唐代吐蕃的相制》[69]、《試論藏文文獻的誤譯對唐代吐蕃史研究的影響》[70]、《唐代吐蕃的僧相體制》[71]等，涉及唐代吐蕃的史料文獻、人物研究、政治制度、社會(huì )結構、對外關(guān)系及政治史等層面。在方法上，主要以藏文原典史料包括敦煌文獻、吐蕃碑銘、教法史料、埋藏本古籍等，與漢文史料對證比較，同時(shí)輔以藏語(yǔ)文之知識，以及語(yǔ)言學(xué)、人類(lèi)學(xué)、社會(huì )學(xué)、政治學(xué)的觀(guān)點(diǎn)來(lái)分析史料文獻。但由于筆者學(xué)術(shù)訓練不足，對史學(xué)及人類(lèi)學(xué)俱屬一知半解，因此不論在深度與廣度方面，仍需加強。

至于用其他學(xué)科觀(guān)點(diǎn)來(lái)研究唐代吐蕃，值得注意者有汪幼絨女士。汪女士之碩士論文《藏族傳說(shuō)所呈現的文成公主》就是以人類(lèi)學(xué)之中分析神話(huà)傳說(shuō)之方法，解讀歷史人物文成公主在藏族心目中的地位及其社會(huì )功能。[72] 爾后所發(fā)表的作品，如《文成公主與唐蕃古道》[73]、《唐朝文化輸入吐蕃之考察》[74]、《松贊干布時(shí)代佛教初傳西藏的幾個(gè)疑點(diǎn)》[75]等，也都是與其碩士論文屬同類(lèi)型之作。另外也有些是關(guān)于藏族先世的溯源研究，如戴慶齡的《吐蕃音義考》[76]、蔣武雄的《藏族探源》、劉學(xué)銚的《藏族源流探微》[77]與《藏族源流蠡測》[78]、林崇安的《西藏藏王與西藏佛教之創(chuàng )立》[79]與《藏族、藏王與西藏佛教之源流研究》[80]。其他的相關(guān)研究，還有蘇瑩輝的《論唐時(shí)敦煌陷蕃的年代》[81]與《再論唐時(shí)敦煌陷蕃的年代》[82]、朱寶唐的《七、八、九世紀間的唐朝與吐蕃》、宋龍泉的《唐朝對吐蕃文化的影響》、張駿逸的《蕃教與吐蕃》[83]、馮藝超的《唐代與吐蕃和親之研究》[84]、鄭克強的《唐朝、回紇、吐蕃關(guān)系的戰略分析》[85]、郭瑋瑋的《西藏王權的演變：以吐蕃王朝時(shí)期為主》[86]、戴邦森的《公元七、八、九世紀吐蕃氏族的探討》、《吐蕃王朝衰亡原因的探討》[87]、《唐代西平大長(cháng)公主下嫁吐蕃或吐谷渾之初探》及《吐蕃與唐室和戰關(guān)系之歷史研究》[88]，以及耿振華的《文成公主和親性質(zhì)與唐蕃關(guān)系的再探討——兼論唐太宗與吐蕃和親的政治背景》[89]等。

唐代吐蕃盛極而衰，終致崩潰分裂，吐蕃之中央政府不復存在。就在宋代時(shí)期，吐蕃歷史進(jìn)入黑暗時(shí)期，吐蕃本部與中原地區失去聯(lián)系，中原地區所知者僅青康藏高原邊緣的氐羌系，或已藏化的氐羌系部族國家。因此有關(guān)宋代吐蕃的史料極少，在研究上困難度極高，臺灣至目前極少有此方面之研究成果。[90]

(三)元明時(shí)期

元明時(shí)期對藏族史而言，殆為一極為重要的轉折期，在政治上，由獨立自主轉為受外力干預；在社會(huì )文化上，藏傳佛教駕凌一切、掌控一切。臺灣有關(guān)這段歷史的研究，最為重要者為札奇斯欽的巨著(zhù)《蒙古與西藏歷史關(guān)系之研究》[91]一書(shū)。該書(shū)由13世紀的成吉思汗開(kāi)始，到1924年示寂的最后一世哲布尊丹巴為止，以藏傳佛教為中心，巨細靡遺地論述了蒙藏雙方彼此間的政治、經(jīng)濟、文化之相互影響。其特色在于運用了大量的蒙文史料，而且以蒙古族的身份背景，擺脫漢人傳統的觀(guān)點(diǎn)，為臺灣史學(xué)界填補蒙藏關(guān)系領(lǐng)域的空白。該文甚得大陸藏學(xué)界的注意。為此，大陸由王輔仁、陳慶英于1985年共同出版(蒙藏民族關(guān)系史略》一書(shū)，本于藏文史料重新編排成書(shū)，以示不落其后。[92]

臺灣在研究蒙藏關(guān)系上，尚有張駿逸的博士論文《元朝與西藏薩迦派關(guān)系之研究》[93]，該文綜合運用了藏文、蒙文、漢文史料，且大量參酌國外學(xué)者的研究成果。張氏其后所發(fā)表之論著(zhù)有：《忽必烈以后元與薩迦派的關(guān)系》[94]、《薩迦派的帝師世系》[95]、《蒙藏早期關(guān)系之探討》[96]、《宣政院與吐蕃》[97]、《從私人關(guān)系談元世祖與八思巴》[98]等，系出自其博士論文之中的部分章節。其他元明時(shí)期藏族史的研究，還有劉光義的《吐蕃佛教與元世祖》[99]、朱寶唐的《元明時(shí)期西藏政教之研究》[100]、陳杭升的《元世祖與吐蕃佛教之關(guān)系》、胡進(jìn)杉的《西藏政教合一制度形成原因之研究》[101]、王美霞之《三輩達賴(lài)與俺答汗法主關(guān)系建立之研究》[102]、楊嘉銘之《元代宣政院轄域的地方建置》[103]、陳又新之《元朝時(shí)期的薩迦派略述稿——以薩班八思巴叔侄為主》[104]、程碧惠之《帕摩竹巴政權興起之研究》[105]、白壁玲之《論薩迦與蒙古建立關(guān)系的歷史意義》等，以及張哲誠之《十三世紀蒙古人經(jīng)略西藏之經(jīng)過(guò)》《帕摩竹巴王朝前期的衛藏形勢》《十六世紀初東察合臺汗國入侵土伯特的經(jīng)過(guò)》《青海和碩特蒙古對西藏之經(jīng)營(yíng)》《西藏加登頗章王朝建立之經(jīng)過(guò)》等五篇史事敘述性質(zhì)的文章。由上述臺灣的元明時(shí)期藏族史研究的情況看來(lái)，似乎重于元代而輕于明代，而且相較于唐代吐蕃史的研究，似乎較弱，雖撰著(zhù)者較多，但論著(zhù)產(chǎn)量少，而且明顯地缺乏有計劃、有系統的研究，特別是明代藏族史，顯得特別薄弱。

(四)清代時(shí)期以還

西藏甘丹頗章政權(俗稱(chēng)達賴(lài)政權)，系于清初建立，一直延續至今。中原地區對藏區的確實(shí)掌控與統治，亦于有清一代完成。有關(guān)清代及其以后之藏族史研究，臺灣庋藏有豐富的珍貴史料，有其條件可傲視其他領(lǐng)域。如故宮博物院所藏近四十萬(wàn)件的清代檔案，以及“中央研究院”近代史所收藏的清總理衙門(mén)檔，與民國國務(wù)院、外交部保存下來(lái)的檔案數據等[106]，均為研究17世紀末以還漢藏關(guān)系及西藏問(wèn)題的最佳原始史料。而且清代以還與現代有著(zhù)密切的關(guān)系，時(shí)間上并不很古老，因此，比較能吸引學(xué)者從事這方面的研究，也因此臺灣從事此領(lǐng)域研究的學(xué)者，人數較多，論著(zhù)的產(chǎn)量也比較豐碩。

有關(guān)清代時(shí)期以還藏族史的研究，早期有羅家倫的《中印間關(guān)于西藏問(wèn)題的幕內證件》、程時(shí)敦的《清末民初外人侵我西藏史》[107]、吳俊才的《最近兩百年的西藏外患》[108]、凌純聲的 《清代之治藏制度》[109]、吳蕤的《趙爾豐與西藏》[110]、羅榮匯的《1904年英榮赫鵬進(jìn)軍拉薩始末》[111]、周昆田的《五十年來(lái)的西藏》與《西藏問(wèn)題研究》[112]，以及歐陽(yáng)無(wú)畏有關(guān)藏印邊界的一連串研究。[113] 此后相關(guān)研究乃漸增。目前最值得注意者有馮明珠、孫子和、呂秋文、蕭金松、楊嘉銘和楊和晉等六位。

馮明珠女士為研究近現代西藏涉外關(guān)系的專(zhuān)家，積十余年的功夫，發(fā)表有：《近代中英西藏之交涉(1876—1924)》[114]、《中英西姆拉會(huì )議》[115]、《光緒朝中英西藏交涉(1875—1908)》[116]、《讀校清史稿四川土司傳》[117]、《張蔭棠與西藏》[118]、《西康建省的淵源——趙爾豐與川邊土司的改土歸流》[119]、《歐戰期間中英西藏交涉(1914—1919)》、《廓爾喀之役的前因后果——兼論十八世紀末清廷與西藏及英屬印度政府的關(guān)系》、《唐紹儀與中英西藏交涉中的主權之爭》[120]、《析論清季中英交涉中的“主權”問(wèn)題——兼述十九世紀中葉以來(lái)西藏境域及藏印邊情》[121]、《析論清末民初川邊藏情及中英西藏交涉(1906—1912)》[122]、《淺談清季中英西藏交涉中的主權問(wèn)題》[123]、《五四運動(dòng)與西藏》[124]、《北洋政府時(shí)期的中英西藏交涉——從五四運動(dòng)到華盛頓會(huì )議》[125]、《第一次世界大戰期間中英西藏交涉與川藏邊情(1914—1919)》[126]、《近代中英西藏交涉的變化與主權之爭》[127]、《十九世紀中葉印藏邊情——西藏與拉達克及尼泊爾的關(guān)系》[128]、《論近代中英西藏交涉與川藏邊情——從廓爾喀之役到華盛頓會(huì )議》[129]、《松筠<西藏圖說(shuō)>與清季藏域之爭》[130]等。馮女士于1996年，將上述的研究成果，結集成冊，名為《近代中英西藏交涉與川藏邊情——從廓爾喀之役到華盛頓會(huì )議》[131]。從上述馮女士的研究成果看來(lái)，其系有計劃有系統地，從18世紀末葉到20世紀初葉，涵蓋137年，詳細地討論了這期間有關(guān)西藏涉外的問(wèn)題。其部分作品所用的“邊情”，乃西藏地區的對外關(guān)系情況，談?wù)娡饨唬顷P(guān)西藏內部的民生、社會(huì )文化等情形，主要屬政治史中的外交史，不涉及民族史的范疇，而且由于不熟諳藏語(yǔ)文及西藏人文與地理，導致文中小有誤失。[132] 但由于其充分地運用了“中研院”近史所所藏的西藏檔，及故宮博物院所藏的宮中檔，也到藏印邊區作歷史現場(chǎng)的觀(guān)察及搜集資料，其研究成果普遍得到好評，如大陸學(xué)者王堯贊其“引用中外文獻甚為詳實(shí)”[133]，沈衛榮則云其“不僅數據翔實(shí)，而且分析有力，是填補空白之作”[134]。

孫子和歷年所發(fā)表的著(zhù)作：《抗戰前中央與西藏關(guān)系述略》[135]、《民國十三年以來(lái)之中國國民黨與西藏》[136]、《抗戰期間西藏阻筑康印公路事件》[137]、《西藏熱振呼圖克圖與中央之關(guān)系(1934—1947)》[138]、《清季自強運動(dòng)期間之藏事》[139]、《拉薩巴勒布商人搶案始末》[140]、《中共入藏前后西藏地方行政組織之演變——兼述西藏海外流亡組織概況》[141]、《英印侵略康藏邊境述要》[142]、《中共與印度邊界沖突之研究》[143]，孫氏將上述九篇作品于1989年結集成冊，名為《西藏研究論集》。[144]另孫氏又陸續發(fā)表有：《十三輩達賴(lài)喇嘛第一次離藏出走始末——西藏與中央疏離原因溯源》[145]、《戴如意女士與基督教在西藏之傳播》[146]、《五輩達賴(lài)喇嘛晉京與清初清藏關(guān)系初探》、《清末川邊工布朗結之亂》[147]、《十三世達賴(lài)喇嘛走印至西姆拉會(huì )議以前之藏事》[148]、《黃慕松入藏始末》[149]、《巴塘教士梅玉林被戕及其對康藏教務(wù)的影響》[150]、《熱振傳》等，并于1995年將上述8篇著(zhù)作結集成冊，名為《西藏史事與人物》[151]。孫氏在十余年間，發(fā)表多篇著(zhù)作，用力甚勤，令人印象深刻。其研究成果大多專(zhuān)注于清末民初及民國時(shí)期的漢藏關(guān)系，少部分涉及西藏的政制及中印邊務(wù)等。其撰寫(xiě)的方式及研究方法有一定的模式[152]，而且除了詳述史事的發(fā)展經(jīng)過(guò)之外，似乎未用到其他學(xué)科的方法。不過(guò)孫氏的研究成果所呈現者，就是讓讀者了解清末以還西藏歷史的來(lái)龍去脈，其目標顯然已達成。

呂秋文原研究外蒙古問(wèn)題，1971年以后開(kāi)始注意西藏問(wèn)題，其相關(guān)著(zhù)作有：《中英西藏交涉始末》[153]、《中印邊境問(wèn)題之一“麥克馬洪線(xiàn)”》[154]、《清季末葉我在藏勢力之消長(cháng)》[155]、《西藏政教合一制度下權力結構之分析》[156]、《清末民初西藏地方與中央關(guān)系惡化原因之研究》[157]、《清季英俄在西藏之角逐》[158]、《清季末葉清廷維護在藏勢力的努力》[159]、《清季末葉英國政策之研究》[160]、《清季末葉俄國對藏政策之研究》[161]、《從西藏傳統社會(huì )權力結構之分析探討西藏社會(huì )落后之原因》[162]、《西藏地方與中央隸屬關(guān)系之形成與發(fā)展》[163]、《西藏的地位——西藏地方與中原政治隸屬關(guān)系的落實(shí)》[164]等。由上述呂氏所發(fā)表的作品可以了解，呂氏以其法政及外交學(xué)的專(zhuān)長(cháng)，對清季以還的漢藏關(guān)系、西藏內部結構、西藏對外關(guān)系及中印邊界等問(wèn)題，作了翔實(shí)的探討。

蕭金松系目前在臺灣能說(shuō)地道拉薩口音藏語(yǔ)的少數漢人之一，其專(zhuān)長(cháng)集中于西藏語(yǔ)文與西藏宗教。除此外，蕭氏在藏族史方面，歷年所發(fā)表的著(zhù)作有：《清代駐藏大臣研究》[165]、《清代初設駐藏大臣經(jīng)過(guò)考》、《清代初置駐藏大臣原因之探討》、《清代駐藏大臣衙門(mén)的組織》、《張蔭棠查辦藏事始末》、《清代駐藏大臣的職權》[166]、《姚瑩使乍與康輶紀行》、《從駐藏大臣探討清朝對西藏主權的運作》[167]、《十八世紀初期西藏當權者多羅郡主頗羅鼐》[168]。從上述作品可以了解，蕭氏對于駐藏大臣的研究下過(guò)一番工夫，很受大陸學(xué)界的重視，并加以引用[169]。此在臺灣大量引用大陸有關(guān)少數民族研究成果之當口，殆為相當難得的成就。

楊嘉銘為臺灣藏學(xué)科班出身，屬少數專(zhuān)治藏族史學(xué)者之一。其歷年發(fā)表的作品有：《政教合一制度下西藏當權者之研究(1750—1911年)》[170]、《清季西藏宗城營(yíng)官研究》[171]、《滿(mǎn)清治藏之軍事措施》[172]、《清代西藏對中央進(jìn)貢制度的探討》[173]、《琦善治藏》[174]、《清代西藏官錢(qián)概述》[175]、《清代駐藏大臣族籍考》，《達木蒙古與清代西藏邊防》[176]、《康藏分界問(wèn)題淺探》[177]、《西藏史地概介——以一道百年前殿試考題為例》[178]等，最近并新著(zhù)成《清代西藏的軍事制度》[179]一書(shū)。由上述論著(zhù)可以了解，楊氏選題較為活潑，遍及地方行政、軍事邊防、經(jīng)濟、人物研究等，有些主題為臺灣學(xué)界所疏略者，足見(jiàn)楊氏對藏學(xué)知識的廣博。其在《琦善治藏》一文中為琦善平反，認為后世對琦善在藏作負面評斷，系因人廢事，有失公允，實(shí)則琦善對藏區許多弊端及不合時(shí)宜的制度，嚴加整頓與改革，勇于任事，非其他畏葸因循的駐藏大臣所可比擬。[180] 在《達木蒙古與清代西藏邊防》一文中以為，從清對達木蒙古的措施可以發(fā)現，清之政策仍沿傳統分而治之原則，非一般所誤解清將全藏分別交給達賴(lài)、班禪管轄。[181] 在《清代西藏官錢(qián)概述》中，以為清季藏地的經(jīng)濟活動(dòng)，與南鄰外邦關(guān)系近，而遠于內地，而且清代西藏貨幣制度的變動(dòng)，可作為清廷對藏區統治政策之寒暑表。[182] 楊氏論點(diǎn)有駁有立，誠非屬編排史事泛泛之論。

楊和晉，系早年政治大學(xué)邊政系藏文教授羅桑益西氏的門(mén)生，亦曾受教于李方桂、理查德遜(H．E．Richardson)與威利(Turell Wylie)教授，其于1969年就以英文譯注了藏族學(xué)者松巴堪布(Sum pa mkhan po，1704—1788年)所著(zhù)的《青海記(mtsho sngon gyi lo rgyus，Annals of Kokonor)》。松巴堪布系出自青海地區的學(xué)問(wèn)僧，由其撰著(zhù)17及18世紀青海地區的歷史，應屬研究當時(shí)藏族史的重要史料之一。楊氏之譯文不但準確，注釋清楚完整，而且篇首對松巴堪布及《青海記》作了扼要介紹[183]，極具參考價(jià)值。該書(shū)經(jīng)常為國外學(xué)者所引用。楊氏在臺灣亦發(fā)表有：《松巴堪布(1704—1788)及其所著(zhù)之<青海記>》[184]、《為“西藏行程”加注》《再版“十八世紀初期的中國與西藏”》《西藏的地理文獻》《五世達賴(lài)進(jìn)京記事研究》[185]等。

陳又新系臺灣少數能操流利藏語(yǔ)的學(xué)者之一，為歐陽(yáng)無(wú)畏的關(guān)門(mén)弟子。歷年來(lái)發(fā)表的著(zhù)作有《第十三輩達賴(lài)喇嘛新政研究》[186]、《缽森停戰協(xié)議內容之初探》[187]、《甘丹頗章政權建立之經(jīng)過(guò)》[188]、《第六輩班禪額爾德尼晉京始末》[189]、《乾隆五十八年欽定西藏善后章程初探》[190]等。陳氏在《缽森停戰協(xié)議內容之初探》一文中，充分運用其藏語(yǔ)文的能力，將《藏文尺牘(Yig bskur rnam gzhag)》及《西藏政治史(Bod kyi srid don rgyal rabs)》的藏文本所載協(xié)定內，與清朝文獻如：當時(shí)駐藏大臣孟保奏折、道光朝東華錄、實(shí)錄以及印度官方森巴文英譯協(xié)議內容、艾契森條約匯編中所錄的缽森停戰協(xié)議等相互對勘，整理出當年簽訂停戰協(xié)議的相關(guān)事項，諸如時(shí)間、地點(diǎn)、人員、內容等。陳氏指出了該協(xié)議對西藏與克什米爾之邊界并無(wú)確切劃定，是為日后中印軍事沖突的原因之一。[191]

胡進(jìn)杉亦為歐陽(yáng)無(wú)畏的關(guān)門(mén)弟子，其發(fā)表有：《清朝漢文奏折專(zhuān)輯》[192]、《清朝平定羅卜藏丹津叛亂的研究》[193]、《雍正朝西藏事務(wù)宮中檔滿(mǎn)漢奏折匯編》[194]。胡氏在論證清廷平定羅卜藏丹津之亂時(shí)，并未以時(shí)間先后排比史事之模式撰著(zhù)，而是就原因、雙方的策略、善后措施及影響等，做了詳盡細膩的分析，不但運用了故宮的滿(mǎn)文檔案，而且也注意到青海地區的戰略意義。其以為清廷之平定羅卜藏丹津之亂，去除了和碩特蒙古的勢力，削弱了西藏在青海的影響力，收編了青海，使其具有內地省份一般的地位，此對四川、云南、青海、西藏地界的勘定、清駐藏大臣之設立、改變青海地區內部族群生態(tài)等，均產(chǎn)生了重大影響，特別是對爾后清廷得以平定新疆、治理西藏奠下了基礎。[195]

王吉林亦研究清代時(shí)期的藏族史，發(fā)表有兩篇佳作：《達賴(lài)與班禪在藏胞中政治地位之研究》[196]、《十三世達賴(lài)一生所遭遇的變局》[197]，上述作品甚得歐陽(yáng)無(wú)畏的贊賞。王氏并指導了兩篇有關(guān)碩士論文：陳素主的《十三輩達賴(lài)喇嘛與中央關(guān)系之研究》[198]，與吳雪嬌的《第九輩班禪喇嘛與中央政府關(guān)系之研究》[199]。專(zhuān)治清史的莊吉發(fā)，也發(fā)表有相關(guān)研究：《廓爾喀的崛起及其入侵西藏的原因》[200]、《從故宮博物院典藏項目談西藏史料》[201]、《清代前期西藏與尼泊爾的歷史關(guān)系》[202]等。莊氏著(zhù)作的特色在于大量運用故宮所藏的宮中檔，及其他原始史料，甚少采用二三手的專(zhuān)書(shū)。另外，張駿逸早年碩士論文為《乾隆末年廓爾喀與西藏軍事沖突之始末及其影響》[203]，爾后在政治大學(xué)也開(kāi)設“西藏專(zhuān)題”課程，專(zhuān)門(mén)講述近世以來(lái)帝國主義列強侵藏之事實(shí)，累積豐富材料，部分已整理發(fā)表。[204]

其他有關(guān)清代以還藏族史的研究成果甚多，如李秉延的《從英兵入印談到匪印邊界糾紛》[205]、羅桑益西的《第十四世達賴(lài)喇嘛轉世》[206]、李方晨的《西藏與民國的關(guān)系》、《英俄侵略下的神秘國家》、《清廷詔廢達賴(lài)名號與英人策動(dòng)西藏獨立》與《西姆拉會(huì )議經(jīng)緯》，王成圣的《西藏班禪九世一生神跡》[207]與《達賴(lài)十三世的悲劇》[208]，周昆田的《四十年前西藏行》[209]、《第十四輩達賴(lài)喇嘛坐床前后》[210]與《熱振呼圖克圖與第十四輩達賴(lài)喇嘛坐床》，及吳天威的《英印侵略西藏與西藏獨立運動(dòng)》[211]、周谷的《西藏受外力影響陰謀獨立活動(dòng)之經(jīng)過(guò)》[212]等史事敘述性質(zhì)的文章，以及黃康顯的《清季四川與西藏之間的茶葉貿易》[213]、朱寶唐的《清代對藏之宗教政策》、呂士朋的《清代治藏政策之研究》[214]、郭榮生的《六十年來(lái)西藏與國共之關(guān)系》[215]、王美霞的《民國三十年后中央與西藏地方關(guān)系轉變之探討》[216]、《第九輩班禪回藏始末》與《西姆拉會(huì )議后康藏界務(wù)研究》[217]、王英男的《西藏問(wèn)題新探：中國近代外交史重要問(wèn)題之一》[218]、張伯禎的《西藏大呼畢勒罕考》[219]、劉學(xué)銚的《十三輩達賴(lài)喇嘛圓寂與熱振呼圖克圖》[220]、張秋雯的《清代雍乾兩朝之用兵川邊瞻對》[221]與《清代嘉道咸同四朝的瞻對之亂——瞻對賞藏的由來(lái)》[222]、汪幼絨的《劉曼卿康藏軺征所呈現的西藏政情》[223]、王章陵的《西藏的巨變：從1949年到1995年》[224]等專(zhuān)題研究；而相關(guān)碩士論文則尚有施達郎的《1890年中英關(guān)于藏印間哲孟雄界務(wù)之交涉》[225]、黎蔚煜的《西姆拉會(huì )議經(jīng)過(guò)及其影響之研究》[226]、黃華煜的《西康建省對川藏影響之研究》[227]、徐新登的《清季四川陸軍進(jìn)藏之研究》[228]、郭泮的《第十三輩達賴(lài)喇嘛時(shí)期西藏對外關(guān)系之研究》[229]、陳淑明的《清代經(jīng)營(yíng)西藏之研究》[230]、王美華的《中央與西藏地方關(guān)系之研究：從國民政府定都南京迄大陸之撤退》[231]、邱螢輝的《中印西段邊界問(wèn)題研究》[232]、趙叔鍵的《西藏戰略地位之研究》[233]、蘇國川的《西藏領(lǐng)導階層權力結構之研究》[234]、葉健青的《近代西藏獨立運動(dòng)之研究》[235]、楊正翠的《雍正至乾隆初期的清藏關(guān)系1723—175l》[236]、盧雪燕的《趙爾豐經(jīng)營(yíng)川邊之研究1905—1911》[237]等。

四、海峽兩岸的比較

海峽兩岸同樣承繼自大陸1930年代藏學(xué)蒙昧初啟的階段，至1949年分歧以后，國民政府遷臺，失掉了大部分有關(guān)藏學(xué)的資源，遠離藏土。而大陸得天獨厚，掌管西藏地區，以及眾多的藏學(xué)資源與人才。因此，海峽兩岸在藏學(xué)研究乃至于藏族史研究發(fā)展上，不論在意識形態(tài)上、方法上、觀(guān)念上均有著(zhù)很大的歧異性。

西藏具有獨特的地理環(huán)境與人文社會(huì )背景，因此，中共中央政府在早期經(jīng)營(yíng)西藏時(shí)，即已采取迥異于內地的措施，實(shí)施較為緩和且漸進(jìn)的社會(huì )主義改革，以爭取認同。但隨著(zhù)1966年“文化大革命”的展開(kāi)，加上域外十四世達賴(lài)奔走倡導“西藏獨立”等，在國外獲得西方的同情與注意。面對內外雜沓紛至的壓力，大陸遂全力發(fā)展藏學(xué)研究，以應對西藏問(wèn)題的國際化。在北京，設有負責統合全國藏學(xué)研究的規劃與協(xié)調的專(zhuān)門(mén)機構，即中國藏學(xué)研究中心，此為獨一無(wú)二的中央統籌研究機構，其他少數民族則無(wú)類(lèi)似機構，由此可見(jiàn)其重視程度。其他在中央與地方上的藏學(xué)研究教學(xué)機構相當多，尤其是藏族所散布的地區。[238] 在上述研究教學(xué)機構的努力下，特別是大陸擁有眾多藏學(xué)名師，如于道泉、任乃強、李安宅、王森、法尊法師等，又有藏籍學(xué)者如東嘎洛桑赤列、拉巴平措等，在彼等努力下，大陸于1978—1988年，就已培養了近百名藏學(xué)研究專(zhuān)才，其中不少是藏族本族人士。又由于得地利之便，對藏區做了不少考古工作與田野調查，獲得了大量的考古文物與民族志資料，再加上大陸全面搜尋藏文文獻，加以整理譯注出版，使得大陸成為藏學(xué)研究文獻資料的寶庫，全世界藏學(xué)研究者都必須前往大陸“取經(jīng)”。

大陸雖有上述政府全力支持及優(yōu)越的條件，但仍有其問(wèn)題，主要表現在：第一，方法上、理論上比較欠缺，造成綜合研究落后于資料發(fā)掘整理的現象；第二，由于達賴(lài)及“藏獨”勢力的存在，因此，大陸藏學(xué)研究，特別是藏族史研究難脫為政治服務(wù)的現象；第三，大陸藏學(xué)研究人數眾多，但水平參差不齊，筆者查閱1980—1992年的研究成果，有一大部分是屬于大題小做、粗糙、論證不足、譯注不實(shí)、開(kāi)創(chuàng )性不足，甚至連注釋都不清不楚，低質(zhì)量而又重復的現象，所在多有。第四，大陸有關(guān)“民族史”的概念與方法，大陸學(xué)者谷苞認為：應進(jìn)行社會(huì )歷史調查，訪(fǎng)問(wèn)當地少數民族人士，從其親身經(jīng)歷的敘述中，了解社會(huì )生活各方面的情況，搜集當地的歷史傳說(shuō)，借以了解從古代到近代的歷史情況，并整理成文字記載，通過(guò)考古發(fā)掘及民族學(xué)資料的搜集，補充古代史的數據，同時(shí)需要與自然地理、經(jīng)濟地理、心理學(xué)、統計學(xué)、民族經(jīng)濟、民族學(xué)、人類(lèi)學(xué)、社會(huì )學(xué)、語(yǔ)言學(xué)等學(xué)科的學(xué)者們合作，充分利用上述學(xué)科的研究成果。[239] 按谷苞的看法，頗能符合西方“ethnohistory”的研究精神。但大陸的“民族史”，是指一個(gè)民族的歷史，非西方所使用“ethnohistory”的概念。

臺灣的藏學(xué)研究頗與大陸狀況類(lèi)似，同受政治面的影響，但雙方注意的焦點(diǎn)不同，大陸著(zhù)重于西藏受帝國主義的侵略與西藏屬中國不可分割的一部分的層面上，而臺灣則較重于西藏受中共領(lǐng)導下的現況與變化。由于大陸掌握藏學(xué)研究資源，因此在人才與研究成果的數量上，占極大的優(yōu)勢。以1980—1992年的13年期間，大陸所出版有關(guān)藏學(xué)出版品的情況，與臺灣1949—1995年的近五十年之中，所出版關(guān)于藏學(xué)的出版品，作統計數字的比較(請見(jiàn)表二)[240]：

由表二數字顯示，大陸13年間藏學(xué)出版品數量，比臺灣近五十年的數量，要多出許多。大陸藏學(xué)出版品學(xué)科分布的情況見(jiàn)表三[241]：

表三顯示，大陸藏學(xué)較重于語(yǔ)文、史地及宗教三類(lèi)，此三類(lèi)合計占總數的64．9％。臺灣在1986—1995年間，藏學(xué)出版品學(xué)科分布的情況，見(jiàn)表四[242]。

表四顯示，臺灣藏學(xué)在1986年以后，較重于歷史、政治、宗教三類(lèi)，三類(lèi)合計占總數的69．8％，與大陸相較，歷史與宗教同受重視，大陸較重于語(yǔ)文類(lèi)，臺灣則重于政治類(lèi)。此處必須說(shuō)明者，即大陸由于受“文革”的影響，學(xué)者普遍不愿再觸及敏感話(huà)題，而且許多論及西藏與中原關(guān)系及其歷史地位者，均列入了歷史范疇，因此政治類(lèi)比例偏低，這也反映到藏族史的研究上，大陸是重古輕今，而臺灣則是輕古重今。[243] 另一方面，大陸的語(yǔ)文類(lèi)一則不涉及政治，一則因分科細、題目多，擅長(cháng)藏語(yǔ)文人才多，因此語(yǔ)文類(lèi)比例要比臺灣高出許多。

臺灣由于政府沒(méi)有全力支持藏學(xué)研究，因此無(wú)專(zhuān)責機構，專(zhuān)研藏學(xué)之人才亦少，而且與現實(shí)環(huán)境較無(wú)關(guān)聯(lián)，普遍受到冷落。結果造成在藏文文獻搜集整理譯注的工作方面，落后大陸許多。但在綜合研究方面，臺灣學(xué)者較能在自由意志下從事研究，在方法上，受西方人文社會(huì )科學(xué)觀(guān)念的影響亦較深較多。但就近五十年來(lái)，臺灣的藏族史研究情況看來(lái)，大部分仍是采取傳統的史學(xué)方法，距離西方人類(lèi)學(xué)界所謂的“ethnohistory”的概念與方法，仍有一大段路待走。

五、結  論

綜合上文所述，臺灣在過(guò)去近五十年來(lái)，藏族史研究的發(fā)展情形，有下列幾點(diǎn)，是吾人所必須面對者：

第一，臺灣對藏族史研究并不重視，因此研究成果產(chǎn)量并不豐碩。在市場(chǎng)上，對藏族史也反映出興趣的匱乏，與讀者的闕如。[244] 也因此學(xué)者所發(fā)表的研究成果，常常曲高和寡、得不到回響，甚至乏人聞問(wèn)，影響所及，青年學(xué)子就算愿意從事藏族史的研究，但在畢業(yè)后，顧及現實(shí)，不得不放棄這方面的研究，“后繼無(wú)人”是藏族史學(xué)界的隱憂(yōu)。

第二，臺灣的藏族史研究，在方法上，大部分仍采用傳統的史學(xué)方法，有一部分的研究成果系按年代順序敘述史事經(jīng)過(guò)，一無(wú)分析、二無(wú)解釋?zhuān)踔翛](méi)有消化史料，硬是把史料與正文混合，拼拼湊湊者所在多有。而且普遍無(wú)法使用藏文文獻，倚賴(lài)大陸藏文文獻的譯注成果甚深，沒(méi)有能力分辨大陸譯注藏文文獻的正確性，致影響了本身著(zhù)作的可信度與水平。

第三，臺灣藏族史學(xué)界亦有重復研究又無(wú)法突破原有成果瓶頸的現象，即同一或相近的題材，常有多人重復撰著(zhù)，但又無(wú)法提升撰著(zhù)水平。此即臺灣藏族史學(xué)界不注意研究行情，且無(wú)知于運用既有的研究成果，致造成如是現象。

第四，臺灣的藏族史研究者，明顯地均屬單打獨斗，沒(méi)有形成研究群，沒(méi)有集體合作，沒(méi)有大型的研究計劃。

第五，從臺灣在藏族史研究上的既有情況看來(lái)，仍未脫離傳統史學(xué)范疇中的邊疆史，普遍沒(méi)有用到西方的“ethnohistory”的概念與方法。而且從事藏族史研究的學(xué)者之背景，也普遍不具備人類(lèi)學(xué)素養，大部分均屬邊政學(xué)、歷史學(xué)或法政背景者兼治。

盡管臺灣的藏族史研究有著(zhù)上述的問(wèn)題，但筆者認為，臺灣仍有發(fā)展藏族史研究的空間：

其一，原本藏族的歷史撰著(zhù)，受到印度的影響甚深，因此，在編撰歷史時(shí)，常本著(zhù)唯宗教史觀(guān)，或者為說(shuō)明一件事，不惜以后來(lái)才發(fā)生的事來(lái)證明前面的事，形成造偽，或神鬼傳說(shuō)充斥在史實(shí)之間，穿鑿附會(huì )所在多有。[245] 后又因西藏本身政治地位有所爭論，其究屬于中國，抑或獨立自主，致造成撰著(zhù)者本身因政治立場(chǎng)的不同，對藏族史的詮釋有著(zhù)南轅北轍的差距。[246] 因此，藏族史仍處于高度的爭議性之中。于此筆者以為臺灣的藏族史學(xué)者，仍可依據中國傳統的史學(xué)求真精神，運用藏文原典第一手史料與漢文史料，作比較研究，站在較為客觀(guān)的立場(chǎng)，輔以歷史語(yǔ)言學(xué)、人類(lèi)學(xué)、政治學(xué)、社會(huì )學(xué)等學(xué)科之觀(guān)點(diǎn)，廣泛參酌國外學(xué)者之研究成果，應可把藏族的歷史，作一個(gè)全面性的厘清、尋求出較為接近真相的史實(shí)。例如筆者的唐代吐蕃史研究，就朝向此一目標進(jìn)行，因為沒(méi)有考出史實(shí)真相，就貿然據之提出某些現象，作為理論依據，進(jìn)而形成某些學(xué)說(shuō)而成為無(wú)根之談。[247]

其二，近年來(lái)，臺灣的學(xué)者提出以西方的“民族史”(ethnohistory)及“族群理論”(theory of ethnicity)之研究法，重新檢視少數民族的歷史。例如謝世忠提出對大陸族群歷史過(guò)程的研究策略：以口語(yǔ)傳說(shuō)與本族文字所記的傳統文獻為兩個(gè)主要范疇，再酌以非本族人的各項記載，而且并不一定要從開(kāi)天辟地講起，也不必從不可知的神話(huà)時(shí)代寫(xiě)起。在一段有限時(shí)間的材料之中，探究該族人類(lèi)在過(guò)去的行為模式、意識形態(tài)、社會(huì )結構的維持與變遷，從中了解其人際、族群、人與自然，或人與超自然之間的關(guān)系網(wǎng)絡(luò )，人口成長(cháng)或族際遷移之間的互動(dòng)模式，象征性事物的全景如何去認知與詮釋等等問(wèn)題。[248] 又如王明珂以綜合族群界線(xiàn)過(guò)程理論(theory of Boundary process)、族群集體記憶(collective memory)與結構性失憶(structural amnesia)及親性理論(nepotism)等對華夏族群與羌族史重新作考察與詮釋。[249] 上述理論與方法提供了治藏族史學(xué)者的借鏡，不但可擺脫陳舊、了無(wú)新意的研究課題，而且可為藏族史研究打開(kāi)另一扇門(mén)，提供另一個(gè)思考的空間。再配合兩岸文化交流之便，勤走西藏，前往文化代表性的各區，如西藏自治區的拉薩、阿里的古格、青海的玉樹(shù)、康區的昌都、云南的中甸、維西等地，作田野調查，搜集資料，掌握全盤(pán)藏族社會(huì )與文化。筆者以為在上述途徑努力之下，臺灣的藏族史研究，仍大有可為。

本文承“國立”政治大學(xué)民族所研究生湯慧敏、白璧玲、郭維雄協(xié)助資料整理，謹此致謝。

原載徐正光、黃應貴主編：《人類(lèi)學(xué)在臺灣的發(fā)展——回顧與展望篇》，“中央研究院”民族所，1999年，臺北

[①] 文崇一：《中國民族史研究的檢討與展望》，第734頁(yè)，文刊林恩顯編：《中國邊疆研究理論與方法》，渤海堂，1992年，臺北。

[②] 山口瑞鳳教授(Prof．Zuiho Yamaguchi)于1984年4月，受邀來(lái)臺參加國際中國邊疆學(xué)術(shù)會(huì )議，經(jīng)數天的討論、參觀(guān)后，在接受大會(huì )的意見(jiàn)調查，提出他的感想時(shí)，所寫(xiě)下的一段話(huà)。

[③] 滿(mǎn)族協(xié)會(huì )那思陸教授于1989年5月6日，在政大邊政所召開(kāi)的“中國邊疆研究理論與方法”研討會(huì )中的發(fā)言。

[④] 王堯：《藏學(xué)研究在臺灣》，第128頁(yè)，文刊《西藏研究》，1989年第2期。

[⑤] 目前國際藏學(xué)界研究焦點(diǎn)集中于西藏語(yǔ)文、宗教及歷史三項。其中，藏語(yǔ)文為直接進(jìn)行藏學(xué)研究的基本工具，藏傳佛教也是國外學(xué)者相當感興趣的題材，歷史則是為了辨明西藏在歷史上的地位，與中國的關(guān)系，及西藏在歷史上的變遷與發(fā)展等，因此，一直是國際藏學(xué)界所重視的主題。

[⑥] 在清末民初之際，由于邊疆多事，有經(jīng)世思想傳統的士大夫遂有所關(guān)注，轉以乾嘉考據之研究態(tài)度以治邊疆史地，一時(shí)蔚起風(fēng)潮，而出現近代中國史學(xué)中極受重視的西北史地研究取向，并有與西人一較短長(cháng)之勢，請參考彭明輝：《西北史地研究與近代中國史學(xué)》，史學(xué)發(fā)展與社會(huì )變遷研討會(huì )會(huì )議論文，1997年，臺北。而對邊疆史地的關(guān)注，當然也包括西藏史地在內，甚至也出現朝廷以此為殿試考題的情形。至于有識之士鼓吹到蒙藏新疆進(jìn)行調查研究者，在民國時(shí)期尤以著(zhù)名地學(xué)家竺可楨先生可謂其代表，請參閱彭明輝：《歷史地理學(xué)與近代中國史學(xué)》，第117—118頁(yè)，東大圖書(shū)公司，1995年，臺北。

[⑦] 西藏社會(huì )科學(xué)院西藏學(xué)漢文文獻編輯室編輯：《西藏學(xué)漢文文獻匯刻》第三輯，全國圖書(shū)館文獻縮微復制中心，北京，1993年。有關(guān)吳燕紹的生平與著(zhù)述，詳參該書(shū)代序，吳豐培撰《先父吳燕紹傳略》，第1—7頁(yè)。

[⑧] 正中書(shū)局，1936年，南京。

[⑨] 縉云山編譯處，1939年，重慶。

[⑩] 史學(xué)界在大陸時(shí)期，對邊疆史地研究的關(guān)注，最具體的表現，是由顧頡剛先生所發(fā)起的禹貢學(xué)會(huì )，出版《禹貢半月刊》，多刊載中國邊疆史地的文章。但是《禹貢半月刊》上有關(guān)藏學(xué)的論著(zhù)，泰半屬外國學(xué)者的研究成果，中國學(xué)者研究較少，由此可見(jiàn)，在20世紀二三十年代間，中國學(xué)界有關(guān)藏學(xué)研究，猶在蒙昧初啟階段，甚或在中國近代史學(xué)史上，藏學(xué)或西藏研究未受到應有的重視。請參閱彭明輝：《歷史地理學(xué)與近代中國史學(xué)》，第237—238頁(yè)。

[11] 王堯：《陳寅恪先生對我國藏學(xué)研究的貢獻》，第278頁(yè)，文刊《藏學(xué)研究》，天津古籍出版社，1990年，天津。

[12] 王堯：《陳寅恪先生對我國藏學(xué)研究的貢獻》，第280頁(yè)。

[13] 呂思勉在其所著(zhù)《讀史札記》及《白話(huà)本國史》之中，有《吐蕃興起》、《藏族的興起》、《印度阿利安人入西藏》、《唐代吐蕃兵力》等論題。韓儒林則著(zhù)有《吐蕃古史與傳說(shuō)研究》、《吐蕃之王族與宦族》等。上述作品值得商榷處不少，在藏族史領(lǐng)域內，參考價(jià)值有限。

[14] 李符桐：《邊疆歷史》，蒙藏委員會(huì )邊疆叢書(shū)第一輯，1962年，臺北。

[15] 劉義棠：《中國邊疆民族史》，臺灣中華書(shū)局，1969年，臺北。

[16] 芮逸夫：《唐代南詔與吐蕃》，文刊《西藏研究》，中國邊疆歷史語(yǔ)文學(xué)會(huì )，1960年，臺北。

[17] 王吉林：《唐代南詔與李唐關(guān)系之研究》，1976年，臺北。

[18] 蕭金松：《歐陽(yáng)無(wú)畏教授近年所授西藏學(xué)課程》，第14頁(yè)，文刊《西藏研究會(huì )訊》第1期，1986年。另見(jiàn)蕭金松：《臺灣的藏學(xué)研究概況》，第255頁(yè)，文刊《西藏研究論文集》第4輯，1993年，臺北。

[19] 王堯：《藏學(xué)研究在臺灣》，第122頁(yè)。

[20] 歐陽(yáng)無(wú)畏的門(mén)生中，尚有專(zhuān)門(mén)從事藏傳佛教研究者，如林崇安、陳玉蛟等先生，亦頗有成績(jì)。

[21] 1949—1959年期間，臺灣有關(guān)藏族史的著(zhù)作僅有以下6篇：楨公：《從西藏歷史看西藏》，文刊《中國一周》第35卷，1950年。李方桂：《缽掣逋考》，文刊中研院史語(yǔ)所集刊第23本，1951年。羅家倫：《中印間關(guān)于西藏問(wèn)題的幕內證件》，文刊《自由中國》第4卷第2期，1951年。李霖燦：《西藏史》，文刊《邊疆文化論集》第3卷，1953年。謝華清：《漢藏關(guān)系史料的幾點(diǎn)辨異》，文刊《中國邊疆》第1卷第2期，1954年。程時(shí)敦：《清末民初外人侵我西藏史》，蒙藏委員會(huì )，1954年，臺北。

此外，尚有臺北的“中央”文物供應社，于1953年重行刊印前蒙藏委員會(huì )委員長(cháng)吳忠信先生在1940年主持十四世達賴(lài)的坐床典禮后所撰之《入藏報告》一書(shū)，更名為《西藏紀要》，列為邊疆叢書(shū)之一；另有曾隨黃慕松將軍入藏的高長(cháng)柱先生所撰的《西藏概況》一書(shū)，亦在此時(shí)由蒙藏委員會(huì )出版，二書(shū)均對西藏史地、政經(jīng)、社會(huì )文化與對外關(guān)系各方面加以詳述。其后，又廣祿等人組織中國邊疆歷史語(yǔ)言學(xué)會(huì )，邀請邊疆研究學(xué)者演講，并結集成冊，于1960年出版《西藏研究》一書(shū)，使得藏族史研究有很大的進(jìn)展，相關(guān)者有以下五篇：

周昆田：《漢藏兩族的傳統關(guān)系》，第1—16頁(yè)。吳俊才：《最近兩百年的西藏外患》，第61—88頁(yè)。芮逸夫：《唐代南詔與吐蕃》，第101—120頁(yè)。凌純聲：《清代之治藏制度》，第121—130頁(yè)。歐陽(yáng)無(wú)畏：《缽的疆域和邊界》，第131—198頁(yè)。

[22] 林冠群：《近四十年來(lái)臺灣對西藏地區的研究論著(zhù)內容分析》，第793頁(yè)，文刊林恩顯編：《中國邊疆研究理論與方法》。

[23] 同前注。

[24] 林冠群：前引文，第795頁(yè)。

[25] 董樹(shù)藩先生在蒙藏委員會(huì )委員長(cháng)任內，大力推動(dòng)學(xué)界研究藏學(xué)，特別在蒙藏會(huì )內成立蒙藏研究委員會(huì )，每月聚會(huì )一次，由學(xué)者提出研究結果，并匯集成冊，如孫子和等就是此時(shí)期加入了藏學(xué)研究行列。

[26] 請參閱王維芳、楊嘉銘合著(zhù)：《近十年來(lái)臺灣地區的蒙藏研究(1986—1995)》，蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之75，蒙藏委員會(huì )，1997年，臺北。王、楊二氏所搜集在1986—1995年間，臺灣藏學(xué)的研究成果數量達500余篇，于此可見(jiàn)。王、楊二氏之大作，在1996年11月29日于蒙藏專(zhuān)題研究會(huì )上宣讀，蒙王、楊二氏俯允可引用其大作資料，在此致謝。

[27] 林冠群：《臺灣的少數民族史研究與教學(xué)》，第21—22頁(yè)，文刊《海峽兩岸中國少數民族研究與教學(xué)研討會(huì )論文集》，中國邊政協(xié)會(huì )，1996年，臺北。

[28] 這7篇(俱未刊)分別為：

楊正翠：《雍正至乾隆初期的清藏關(guān)系，1723—1751》(1987)。

郭瑋瑋：《西藏王權的演變：以吐蕃王朝時(shí)期為主》(1987)。

程碧惠：《帕摩竹巴政權興起之研究》（1989)。

陳素主：《十三輩達賴(lài)喇嘛與中央關(guān)系之研究》(1990)。

汪幼絨：《藏族傳說(shuō)所呈現的文成公主》(1991)。

吳雪嬌：《第九輩班禪喇嘛與中央政府關(guān)系之研究》(1995)。

盧雪燕：《趙爾豐經(jīng)營(yíng)川邊之研究，1905—1911》(1994)。

[29] 李霖燦在《西藏史》第396頁(yè)中，以為松贊干布對佛教竭力提倡，使印度佛教徒戰勝原居西藏的苯教徒，亦提及松贊干布武力極盛，東北邊到中國西陲一帶，南面到喜馬拉雅山麓及上緬甸地方等。實(shí)際上，上述情況屬松贊干布以后第四代的墀松德贊(Khri srong lde btsan，742—797年)時(shí)期的事跡，另第348、350頁(yè)，以為蓮花生大師入藏建立了寧瑪派喇嘛教。按寧瑪派系后弘期才發(fā)展出來(lái)的教派，只不過(guò)號稱(chēng)承襲自蓮花生大師，非蓮花生所創(chuàng )。第354頁(yè)，以為拉藏汗立伊西嘉錯為第七世達賴(lài)，但蒙古不承認。此處蒙古應加上

青海地區的和碩特蒙古，否則易讓讀者誤解為內外蒙古，另有關(guān)唐代贊普的名號、世系及年代，亦多有錯誤。

[30] 周昆田：《中國邊疆民族簡(jiǎn)史》，第143頁(yè)，臺灣書(shū)局，1961年，臺北。

[31] 周昆田：《中國邊疆民族簡(jiǎn)史》，第165頁(yè)。

[32] 李符桐：《邊疆歷史》，第101頁(yè)，文刊《李符桐論著(zhù)全集》(一)，學(xué)生書(shū)局。

[33] 李符桐：《邊疆歷史》，第101—102頁(yè)。

[34] 請參閱王維芳、楊嘉銘合著(zhù)：《近十年來(lái)臺灣地區的蒙藏研究(1986—1995)》，蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之75，蒙藏委員會(huì )，1997年，臺北。

[35] 如李氏大作，第402頁(yè)，以為五世達賴(lài)親政時(shí)，西藏西部及南部為“都贊普”所領(lǐng)有，都贊普引南部紅教徒為同道，與達賴(lài)及第巴開(kāi)戰。另在第445頁(yè)又提及了藏巴汗與達賴(lài)及第巴開(kāi)戰事。顯然李氏弄不清其所云之“都贊普”，實(shí)際上就是藏巴汗，只是“都贊普”之名不知何所出，應系錯誤，應為藏巴汗。藏巴汗支持噶瑪噶舉派的紅帽系，本身就甚有實(shí)力。另第403頁(yè)云：西藏的祈愿大法會(huì )系創(chuàng )于五世達賴(lài)時(shí)期。事實(shí)上，祈愿大法會(huì )系創(chuàng )于宗喀巴時(shí)期(1409年初)，二者時(shí)間竟相去二百余年。又如第445頁(yè)，李氏云：康熙時(shí)五世達賴(lài)年已老，用其親信者桑結為第巴，第巴以達賴(lài)之命，招和碩特部逐藏巴汗。按逐殺藏巴汗一事系發(fā)生于1642年，而五世達賴(lài)生于1617年，因此當時(shí)五世達賴(lài)僅26歲，正年輕，而且當時(shí)所用的第巴為索南群佩(bsod nams chos’phel)，非后來(lái)的桑結嘉措(Sangs rgyal rgyas mtsho)。

[36] 如耿氏著(zhù)作第224—225頁(yè)，提及吐蕃史前止貢贊普及茹拉杰中興雅礱王朝事跡，系使用后期的材料——《漢藏史集》及《西藏王統記》。事實(shí)上，有關(guān)止貢贊普的被弒，及茹拉杰的中興雅礱王朝事跡，最原始的材料應為敦煌文獻的吐蕃歷史文書(shū)之贊普傳記第一。而且原始材料所載與后期的《漢藏史集》、《西藏王統記》的記載內容有很大的出入。按史料學(xué)原則，當以原始史料記載為準。請見(jiàn)耿振華：《中國西北邊疆民族史》，第224—225頁(yè)，“國立編譯館”主編，啟英文化公司，1995年，臺北。另請參閱王堯、陳?ài)`譯注：《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》，第157—158頁(yè)，民族出版社，1992年，北京。

[37] 耿女士著(zhù)作的錯誤不知凡幾，舉出犖犖大者如下：第8—9頁(yè)注10云：唐代吐蕃控制下的河西隴右等地，不出游牧帝國的特色。意即河西隴右地區亦系游牧地區。按河西隴右本為漢土，多行農耕，焉屬游牧地區。第16—17頁(yè)把西北邊疆地區部族所建之國，概稱(chēng)為帝國，如鮮卑帝國、吐谷渾帝國等，實(shí)屬失當。第27以中亞澤拉夫善河劃分西土耳其斯坦及東土耳其斯坦。按東、西土耳其斯坦的劃分，系以帕米爾高原為界，此為常識；而且澤拉夫善河幾乎是東西走向，位于錫爾河與阿姆河之間，克茲爾沙漠之南，而錫爾河及阿姆河流域，又是西土耳其斯坦的核心區，若以澤拉夫善河為界，真不知該以其河東或河西為界?未知耿女士此說(shuō)何所出?第32云，蒙古在西藏建立第悉藏巴政權。按第悉藏巴(sde srid gtsang pa)系藏族屬辛廈巴(Zhing shag pa)氏族，發(fā)跡于后藏日喀則，非蒙古也。第221頁(yè)云西藏地區宋代稱(chēng)黨項，藏胞聚居青海者為安多，聚居西藏地區者為藏巴等。按西藏地區宋代仍稱(chēng)為吐蕃，而藏胞居于青海者稱(chēng)為安多哇(A mdo ba)，安多(A mdo)為地名，非族名；而藏巴系居于后藏者稱(chēng)之，居西藏地區者統稱(chēng)為bod pa，此為一般常識矣。第239頁(yè)云吐蕃獲維州后，唐朝因此受吐蕃軍事威脅。實(shí)則唐朝在青海吐谷渾為吐蕃并吞以后，就長(cháng)年受吐蕃軍事威脅，甚至在失掉整個(gè)河西隴右時(shí)，維州城都仍掌握在李唐之手，可見(jiàn)耿女士敘述失實(shí)。第252頁(yè)云寧瑪派為前弘期的教派，殊不知寧瑪派為后弘期教派之一，只不過(guò)聲稱(chēng)直接傳承自前弘期的佛教大師，使用前弘期所譯的經(jīng)典等。其他值得商榷之處，多不可勝數。“國立”編譯館如何讓這種著(zhù)作出版，著(zhù)實(shí)令人費解。

[38] 李方桂：《缽掣逋考》，“中研院”史語(yǔ)所集刊第23本，1951年，臺北。又《馬重英考》，《“國立臺灣大學(xué)”文史哲學(xué)報》第7期，1960年，臺北。

[39] 李方桂于1981年于“中央研究院”所舉辦之《國際漢學(xué)會(huì )議》又發(fā)表《吐蕃大相祿東贊考》一文，其方法仍延續前二文，在大陸頗受重視，而予以轉載。見(jiàn)《西藏研究》1985年第2期，第73—79頁(yè)。按李方桂的主要成就在于以語(yǔ)言學(xué)的方法解讀整理吐蕃碑刻，其代表作為《古代西藏碑文研究》(A study of the Old Tibetan lnscriptions，與美籍學(xué)者柯蔚南合著(zhù))，“中研院”史語(yǔ)所專(zhuān)刊之91，1987年，臺北。本書(shū)為王堯推崇為“代表著(zhù)國際上研究吐蕃碑銘的最新成果”，見(jiàn)王堯：《藏學(xué)研究在臺灣》，第125頁(yè)。只是李氏長(cháng)期旅居美國，無(wú)法對臺灣學(xué)界造成影響。

[40] 李方桂文中所舉之目錄有：《敦煌文書(shū)中之吐蕃史料》(J．Bacot，F．W．Thomas，Ch．Toussaint，Documents de Touen—houang relatifs a l’histoire du Tibet，1940)，《關(guān)于新疆的藏文史料》(F．W.Thomas，Tibetan Literary Text and Documents concerning Chinese Turkestan．Vol．Ⅲ．1955)，《藏王陵墓考》(G．Tucci，Tombs of the Tibetan Kings,1950)，《西藏畫(huà)卷》(G．Tucci，Tibetan Painted Scrolls，1940)，《西藏三通古碑刻》(H．E.Richardson，Three Ancient lnscription from Tibet，JRASB．Vol．No．1，1949.PP，45—64)，《拉薩現存西藏歷史王誥》(H．E．Richardson，Ancient Historical Edicts at Lhasa and the Mu Tsung／Khri gtsug lde brtsan Treaty of A．D．821—822．from the inscription at Lhasa，1952)，《吐蕃僧諍記》(Paul Demieville，Le Concile de Lhasa，Vol．1．1952)，佐藤長(cháng)：《唐蕃會(huì )盟碑研究》，東洋史研究十卷四期,1949年，《巴黎國家圖書(shū)館藏敦煌藏文寫(xiě)本目錄》(M.Lalou，lnventaire des Manuscrits tibe’taines de Touen—huang，1950)。

[41] 如李方桂之《唐代吐蕃國》，1968年。該文僅是新舊唐書(shū)吐蕃傳的翻版，參考價(jià)值不高。尤其文中認為藏與康字為羌字轉音，所以主張吐蕃族與氏羌有很深淵源。按康字與羌字之讀音有密切關(guān)系，已有學(xué)者多人提出，但藏字與羌字音轉之說(shuō)，則未免牽強附會(huì )。

[42] 任育才：《吐蕃與唐朝關(guān)系之研究》，自立出版社，1971年，臺中。對本書(shū)之評論可參見(jiàn)林天蔚：《隋唐史新論》，第36頁(yè)，東華書(shū)局，1980年，臺北。

[43] 任育才：《唐朝對吐蕃和親策略之運用》，文刊《臺灣師范大學(xué)歷史學(xué)報》第15期,1987年，臺北。

[44]《西藏研究論文集》第l輯，第1—18頁(yè)，西藏研究委員會(huì )，1988年，臺北。

[45]《西藏研究論文集》第2輯，第19—38頁(yè)，西藏研究委員會(huì )，1989年，臺北。

[46]《西藏與中原關(guān)系國際學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第38—67頁(yè)，1993年，臺北。

[47]《漢學(xué)研究》第4卷第2期，第497-507頁(yè)，“中央圖書(shū)館”漢學(xué)研究中心，1986年，臺北。

[48]《西藏研究論文集》第3輯，第31—48頁(yè)，西藏研究委員會(huì )，1990年，臺北。

[49] 王吉林：《唐初與吐蕃關(guān)系的發(fā)展(634—670)》，第213—221頁(yè)。

[50]“國立政治大學(xué)”邊政研究所未刊碩士論文，1982年，臺北。

[51] 中國文化大學(xué)史學(xué)研究所博士論文，1987年，臺北。又有單行本出版，臺灣商務(wù)印書(shū)館，1989年，臺北。

[52]《中國邊政》第80期，1982年，臺北。

[53]《人文學(xué)報》第7期，1982年，臺北。

[54]《政治大學(xué)邊政研究所年報》第16期，第199—224頁(yè)，1985年，臺北。

[55]《大陸雜志》第70卷第4期，第20—32頁(yè)，1985年，臺北。

[56]《西藏研究論文集》第1輯，第19—32頁(yè)，西藏研究委員會(huì )，1988年，臺北。

[57] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之41，蒙藏委員會(huì )，1989年，臺北。

[58]《西藏研究論文集》第2輯，第39—78頁(yè)，1989年，臺北。

[59]《“國立政治大學(xué)”學(xué)報》第60期，第43—84頁(yè)，1989年，臺北。

[60] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之47，蒙藏委員會(huì )，1990年，臺北。

[61]《第一屆唐代文化研討會(huì )論文集》，第241—274頁(yè)，1990年，臺北。

[62] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之51，1991年，臺北。

[63]《西藏與中原關(guān)系國際學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第1—37頁(yè)。

[64]《西藏研究論文集》第4輯，第19—58頁(yè)，西藏研究委員會(huì )，1993年，臺北。

[65]《“國立政治大學(xué)”民族學(xué)報》第20期，第1—56頁(yè)，1993年，臺北。

[66] 《第二屆唐代文化研討會(huì )論文集》，第185—208頁(yè)，中國唐代學(xué)會(huì )，1994年，臺北。

[67]《歷史月刊》第84期，第14—22頁(yè)，1995年，臺北。

[68]《兩岸蒙古學(xué)藏學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第211—228，蒙藏委員會(huì )，1995年，臺北。

[69]《第二屆中國邊疆史學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第101—134，蒙藏委員會(huì )，1996年，臺北。

[70]《海峽兩岸藏學(xué)蒙古學(xué)維吾爾學(xué)學(xué)術(shù)會(huì )議論文》，蘭州，1997年6月25日—27日。

[71]一九九七北京藏學(xué)討論會(huì )論文，北京，1997年8月20—22日。

[72]“國立政治大學(xué)”民族研究所未刊碩士論文，1991年，臺北。

[73]《中國邊政》第116期，1992年，臺北。

[74]《中國邊政》第119期，第12—16頁(yè)，1993年，第121期，第25—29頁(yè)，1993年，臺北。

[75]《西藏研究會(huì )訊》第15期，第15—20頁(yè)，1993年，臺北。

[76]《政治大學(xué)邊政學(xué)報》第3期，1964年，臺北。

[77] 署名“金兆鴻”，文刊《中國邊政》第86期，1984年，臺北。

[78] 蒙藏委員會(huì )，1987年，臺北。

[79]《歷史月刊》第14期，第84—90頁(yè)，1989年，臺北。

[80]《西藏研究論文集》第2輯，第219—251頁(yè)，1989年，臺北。

[81]《大陸雜志》第23卷第11期，1961年，臺北。

[82]《大陸雜志》第29卷第7期，1964年，臺北。

[83]《政治大學(xué)邊政研究所年報》第15期，第81—94頁(yè)，1984年，臺北。

[84] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1985年，臺北。

[85] 淡江大學(xué)國際事務(wù)與戰略研究所未刊碩士論文，1986年，臺北。

[86] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1987年，臺北。

[87]《大陸雜志》第72卷第5期，第40—45頁(yè)，1986年，臺北。

[88] 文化大學(xué)民族與華僑研究所未刊碩士論文，1987年，臺北。

[89]《臺北市立師范學(xué)院學(xué)報》第25期，1994年，臺北。

[90] 直至目前僅有廖隆盛：《宋對吐蕃政策》，文刊《臺灣師范大學(xué)歷史學(xué)報》第4期，1976年，臺北。

[91] 正中書(shū)局，1978年，臺北。札奇斯欽又著(zhù)有：《蒙古帝國時(shí)代對土番的經(jīng)略》，文刊《政治大學(xué)邊政研究所年報》第2期，1971年，臺北；《蒙古與西藏歷史上的相互關(guān)系和它對中原的影響》，文刊《政治大學(xué)邊政研究所年報》第6期，1975年，臺北。札奇斯欽并譯有李鐵錚所著(zhù)的《歷史上西藏的變遷》(The Historical Status of Tibet．New York：Columbia University，1956)，文刊《新思潮》第74期，1957年，臺北，并輯入《邊疆論文集》第1冊，第319—327頁(yè)，1964年，臺北。

[92] 著(zhù)名藏學(xué)家陳慶英來(lái)臺擔任客座教授講授《蒙藏關(guān)系》，于課堂上面告。

[93] Chang Jiunn Yih：A Study of the Relationship between the Mongol Yuan Dynasty and the Tibet Sa—skya Sect，1984，unpublished Ph．D．dissertation of Indiana University，Bloomington．

[94] Chang Jiunn Yih：The Relation between the Yuan and the Sa—skya Sect after Kub—ilai Khan，文刊《政治大學(xué)邊政研究所年報》第16期，第235—262頁(yè)，1985年。

[95] Chang Jiunn Yih：The Imperial Preceptor：genealogy of the Sa—skya Sect，文刊《政治大學(xué)邊政研究所年報》第17期，第227—247頁(yè)，1986年。

[96] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之29，蒙藏委員會(huì )，1987年，臺北。

[97]《西藏研究會(huì )訊》第5期，第12—14頁(yè)，1988年。

[98] 蒙藏學(xué)術(shù)研究論叢，蒙藏委員會(huì )，1988年，臺北。

[99]《大陸雜志》第28卷第12期，1964年，又輯入《大陸雜志》史學(xué)叢書(shū)第2輯第3冊，文海出版社，1967年，臺北。

[100] 連載于《中國邊政》第25、28、29、30各期，1969—1970年，臺北。

[101] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1981年，臺北。

[102]《西藏研究論文集》第l輯，第33—54頁(yè)，1988年。

[103] 文化大學(xué)民族與華僑研究所年報，第279—299頁(yè)，1987年，臺北。

[104]《西藏研究論文集》第2輯，第219—251頁(yè)，1989年。

[105] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1989年，臺北。

[106] 馮明珠：《故宮檔案與西藏研究》第10期，文刊《西藏研究會(huì )訊》第9期，1990年，臺北。

[107] 蒙藏委員會(huì )，1954年，臺北。

[108]《西藏研究》，中國邊疆歷史語(yǔ)文學(xué)會(huì )，第61—88頁(yè)，1960年，臺北。

[109]《西藏研究》，中國邊疆歷史語(yǔ)文學(xué)會(huì )，第121—130頁(yè)，1960年，臺北。

[110]《暢流雜志》第5卷第5期，1964年，臺北。

[111] 連載于《大陸雜志》第29卷7—9期，1962年，臺北。

[112]“國防”建設論文集，1967年，臺北。

[113] 包括歐陽(yáng)無(wú)畏譯注的《藏邊劃界記》，《中國邊政》第1期，1963年；以及其考證之《關(guān)于拉達克與西藏的邊界》、《中印緬邊界與麥克馬洪線(xiàn)》、《克什米爾與中國邊界》等，分別刊于《問(wèn)題與研究》第1卷第4、8、9期，臺北，1962年以及《中華雜志》第3卷第9期，臺北，1965年。

[114] 臺灣大學(xué)歷史研究所未刊碩士論文，1978年，臺北。

[115]《思與言》第16卷第3期，1978年，臺北。

[116]《故宮季刊》第15卷第1期，1980年，臺北。

[117]《食貨月刊》復刊第12卷第7期，1982年，臺北。

[118] 連載于《故宮季刊》第17卷第2、3期，1984年冬，1983年春，臺北。

[119] 連載于《故宮學(xué)術(shù)季刊》第2卷第1、2期，1982年秋、冬季，臺北。

[120]《西藏研究會(huì )訊》第6期，第5—12頁(yè)，1988年，臺北。

[121]《西藏研究論文集》第2輯，第97—153頁(yè)，1989年，臺北。

[122]《西藏研究論文集》第3輯，第49—90頁(yè)，1990年，臺北。

[123]《滿(mǎn)族文化》第14期，第45—48頁(yè)，1990年，臺北。

[124]《西藏研究會(huì )訊》第11期，第10—16頁(yè)，1991年，臺北。

[125]《西藏與中原關(guān)系國際研討會(huì )論文集》，第296—338頁(yè)，1993年，臺北。

[126]《西藏研究論文集》第4輯，第99—129頁(yè)，1993年，臺北。

[127]《歷史月刊》第83期，1994年，臺北。

[128]《兩岸蒙古學(xué)藏學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第345—378頁(yè)，1995年，臺北。

[129]《第一屆中國邊疆史學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第323—370頁(yè)，1995年，臺北。

[130]《第二屆中國邊疆史學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第135—184頁(yè)，1996年，臺北。

[131] 臺北故宮博物院，1996年，臺北。

[132] 如馮氏大作《近代中英西藏交涉與川藏邊情》一書(shū)，第29頁(yè)云：六世班禪之弟紅帽喇嘛沙瑪爾巴是轉世的寧瑪派呼圖克圖呼必勒罕。事實(shí)上，沙瑪爾巴為藏文“zha dmar pa”，就是紅帽派，就是噶瑪噶舉紅帽派，非寧瑪派。其系噶瑪紅帽系第十世法王。另馮氏大作之中，在人名上藏文均有問(wèn)題，如珠爾默特那木札勒，藏文應為vGyur med nam rgyal，但在第35頁(yè)作Gyur med man rgyal，第66頁(yè)作Gyur med mam rgyel。頗羅鼐的藏文為pho lha gnas，但在第55頁(yè)作pho tha mas。第57頁(yè)，馮氏引用范普拉赫之作品(Michael C．Van Walt Van Praag：The Status of Tibet—History、Rights and Pospects in International Law)之第21頁(yè)，本文為：“Forbidden land policy”，原意為對大部分的外國人關(guān)閉邊界，特別是英人、俄人。但馮氏譯為“土地國有化政策”，語(yǔ)意上有所差距，應為“禁地政策”。馮作品第79頁(yè)云：拉達克王是吐蕃達磨王嗣后裔，公元842年因吐蕃內亂，達磨被刺而逃往拉達克。事實(shí)上，達磨被刺后，其子允丹及約孫分立，約孫之后貝喀贊繼立，貝喀贊被刺后，其子方逃往拉達克。此與馮所云達磨被刺后就逃往拉達克，其間差距了三代。馮大作第79頁(yè)注8有注釋不實(shí)之問(wèn)題，其云系引自郭和卿所譯《西藏王臣記》，第74—75頁(yè)。實(shí)則記載達磨事跡應在第76—78頁(yè)。馮在第8頁(yè)及第127頁(yè)認為隆吐地名，即藏文的gNa tong，但在第156頁(yè)的1904年英軍進(jìn)藏路線(xiàn)圖中，又把gNa tong作為加塘。由此可知，gNa tong為加塘非隆吐。隆吐為L(cháng)ing tu或張其昀所繪制地圖中的Na thu，按隆吐Ling tu系一座山名，位于加塘(gNa tong)附近。有關(guān)隆吐地點(diǎn)的確定，可參見(jiàn)Charless Bell：Tibet past & present，p．60，Oxford，1924。

[133] 王堯：《藏學(xué)研究在臺灣》，第125頁(yè)。

[134] 沈衛榮：《臺灣“西藏與中原關(guān)系國際學(xué)術(shù)研討會(huì )”綜述》，第158頁(yè)，文刊《中國藏學(xué)》1992年3期。

[135]《政治文化》第3期，第159—179頁(yè),1985年，臺北；又刊《中國邊政》第97期，第2—10頁(yè)，1987年。

[136] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之7,1985年。

[137] 孫子和于1985年12月于“中研院”近史所舉辦之《抗戰建國史研討會(huì )》發(fā)表。

[138] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之17,1986年。

[139] 孫氏于1987年8月于“中研院”近史所舉辦之《清季自強運動(dòng)研討會(huì )》發(fā)表。

[140] 孫氏于1987年12月于“中華民國”蒙藏學(xué)術(shù)研究基金會(huì )發(fā)表。

[141] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之26,1987年。

[142]《近代中國雙月刊》第59期，1987年。

[143] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之34,1988年。

[144] 臺灣商務(wù)印書(shū)館，1989年，臺北。

[145] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之45，1990年。

[146] 蒙藏學(xué)術(shù)研究論叢，蒙藏委員會(huì ),1991年，臺北。

[147] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之56,1992年。

[148] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之54,1992年。

[149]《西藏與中原關(guān)系國際學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第341—380頁(yè)，1993年。

[150] 孫氏于1993年2月6日于“中研院”近史所舉辦之“近代中國歷史人物學(xué)術(shù)研討會(huì )”發(fā)表。

[151] 臺灣商務(wù)印書(shū)館，1995年，臺北。

[152] 即按時(shí)間先后順序敘述史事發(fā)展過(guò)程。所用的史料，亦按時(shí)間順序編排串聯(lián)，而且原封不動(dòng)，不加分析，不加解釋。最后再加一章節，作為檢討評論或心得。亦即本文一概為“經(jīng)過(guò)”、“始末”，分析評論性文字則一律放在結論。原本史學(xué)的主要精神，在于史料的辨證與批評，孫氏在此方面似乎有所不足。

[153] 臺灣商務(wù)印書(shū)館，1974年，臺北。

[154]《中華學(xué)術(shù)院民族與華僑研究所論文集》第2期，1976年，臺北。

[155]《文化大學(xué)民族與華僑研究所年報》第3期，1981年，臺北。

[156]《政治大學(xué)國際中國邊疆學(xué)術(shù)會(huì )議論文集》，1985年，臺北。

[157] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之18，1986年，臺北。

[158]《西藏研究論文集》第1輯，第55—73頁(yè)，1988年，臺北。

[159]《西藏研究會(huì )訊》第5期，第15—16頁(yè)，1988年，臺北。

[160]《西藏研究論文集》第2輯，第79—96頁(yè)，1989年，臺北。

[161]《文化大學(xué)政治研究所學(xué)報》第1期，1992年，臺北。

[162]《文化大學(xué)華岡法科學(xué)報》第10期，第1—11頁(yè)，1992年，臺北。

[163]《兩岸蒙古學(xué)藏學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第79—112頁(yè)，1995年，臺北。

[164]《文化大學(xué)華岡法科學(xué)報》第11期，第1—7頁(yè)，1995年，臺北。

[165] 政治大學(xué)邊政研究所碩士論文，1972年，臺北。又經(jīng)改寫(xiě)，從制度上全面探討清代駐藏大臣，并以《清代駐藏大臣》為名單行出版，唐山出版社，1996年，臺北。

[166]《政治大學(xué)邊政研究所年報》第8期，1977年，臺北。

[167]《西藏與中原關(guān)系國際學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第152—189頁(yè)，1993年，臺北。

[168]《近代中國歷史人物論文集》，1993年，臺北。

[169] 請參閱吳豐培、曾國慶：《清朝駐藏大臣制度的建立與沿革》，第16頁(yè)，第75—76頁(yè)，中國藏學(xué)出版社，1989年，北京。

[170] 文化大學(xué)民族與華僑研究所未刊碩士論文，1983年，臺北。

[171]《中國邊政》第82期，第19—30頁(yè)，1983年，臺北。

[172]《中國邊政》第84期，第13—22頁(yè)，1983年，臺北。

[173] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之27，1987年。

[174] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之30，1987年。

[175] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之36，1988年。

[176] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之43，1989年。

[177] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之38，1989年。

[178]《中國邊政》第119期，第1—11頁(yè)，1993年，臺北。

[179] 唐山出版社，1996年，臺北。

[180] 楊嘉銘：《琦善治藏》，第1—44頁(yè)。

[181] 楊嘉銘：《達木蒙古與清代西藏邊防》，23—24頁(yè)。

[182] 楊嘉銘：《清代西藏官錢(qián)概述》，第33—35頁(yè)。

[183] Yang Ho—Chin：The Annals of kokonor，pp．3—10，Indiana University Publications，Bloomington，1969．

[184]《政治大學(xué)邊政研究所年報》第1期，1970年，臺北。

[185]《西藏與中原關(guān)系國際學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第222—258頁(yè)，蒙藏委員會(huì )，1993年，臺北。

[186] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1981年，臺北。

[187] 蒙藏學(xué)術(shù)研究論叢，蒙藏委員會(huì )，1987年，臺北。

[188] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之48，1990年。

[189]《第一屆中國邊疆史學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第371—393頁(yè)，1995年。

[190]《第二屆中國邊疆史學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第185—214頁(yè)，1996年。

[191] 陳又新：《缽森停戰協(xié)議內容之初探》，第19—27頁(yè)。

[192]《西藏研究論文集》第l輯，第75—103頁(yè)，1988年，臺北。

[193]《西藏與中原關(guān)系國際學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第190—221頁(yè)，蒙藏委員會(huì )，1993年，臺北。

[194]《西藏研究論文集》第4輯，第99—129頁(yè)，1993年，臺北。

[195] 胡進(jìn)杉：《清朝平定羅卜藏丹津叛亂之研究》，第210—212頁(yè)。

[196] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之4，1984年，臺北。

[197] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之15，1985年，臺北。

[198] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1990年，臺北。

[199] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1995年，臺北。

[200]《中國歷史學(xué)會(huì )史學(xué)集刊》第13期，第67—90頁(yè)，1981年，臺北。

[201]《西藏研究會(huì )訊》第4期，第9—13頁(yè)，1987年，臺北。

[202]《兩岸蒙古學(xué)藏學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì )論文集》，第315—344頁(yè)，1995年，臺北。

[203] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1977年，臺北。

[204] 已發(fā)表之篇章有：《民國以來(lái)西藏與中央的關(guān)系》，文刊《西藏研究會(huì )訊》第6期，第13—15頁(yè)，1988年，臺北。另有數篇系對今日海外藏人現況及國際對西藏問(wèn)題看法之研究，因與藏族史研究無(wú)關(guān)，茲不贅述。

[205]《中國邊政》第20期,1967年，臺北。

[206]《政治大學(xué)邊政學(xué)報》第6期，1967年，臺北。

[207]《中外雜志》第10卷第1期，1969年，臺北。

[208]《中外雜志》第10卷第12期，1970年，臺北。

[209] 連載于《中外雜志》第20卷第12期、第21卷第1、2期，1980年，臺北；又轉載于《中國邊政》第70、71、72期，1980年，臺北。

[210]《蒙藏通訊》，1983年2月號，臺北。

[211]《傳記文學(xué)》第52卷第2期，第39—44頁(yè)，1988年，臺北。

[212] 連載于《傳記文學(xué)》第54卷第4、5期，1989年，臺北。

[213]《大陸雜志》第45卷第2期，第38—51頁(yè)，1972年，臺北。

[214]《“國立政治大學(xué)”國際中國邊疆學(xué)術(shù)會(huì )議論文集》，政治大學(xué)邊政所,1985年，臺北。又轉載于《東海學(xué)報》第25期，第41—68頁(yè)，1984年，臺北。

[215] 連載于《現代國家月刊》第252—254期，1986年，臺北。

[216]《文化大學(xué)民族與華僑研究所學(xué)報》第3期，1981年，臺北。

[217] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之20，1986年，臺北。

[218]《中興大學(xué)文史學(xué)報》第17期，第185—200頁(yè)，1987年，臺北。

[219] 新文豐出版公司，1989年，臺北。

[220] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之60，1994年，臺北；劉氏同時(shí)亦以“金兆鴻”為筆名發(fā)表兩篇史事敘述性質(zhì)的文章：《歷輩達賴(lài)喇嘛事略》與《第十四輩達賴(lài)喇嘛事略》，文刊《中國邊政》第81、84期，1983年，臺北。

[221]《“中央研究院”近代史研究所集刊》第21本，1992年，臺北。

[222]《“中央研究院”近代史研究所集刊》第22本(上)，1993年，臺北。

[223]《國史館館刊復刊》第20期，1995年，臺北。

[224] 蒙藏專(zhuān)題研究叢書(shū)之73，1996年，臺北。

[225] 政治大學(xué)東亞研究所未刊碩士論文，1970年，臺北。

[226] 政治大學(xué)外交研究所未刊碩士論文，1971年，臺北。

[227] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1975年，臺北。

[228] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1976年，臺北。

[229] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1976年，臺北。

[230] 文化大學(xué)民族與華僑研究所未刊碩士論文，1976年，臺北。

[231] 文化大學(xué)民族與華僑研究所未刊碩士論文，1979年，臺北。

[232] 文化大學(xué)民族與華僑研究所未刊碩士論文，1980年，臺北。

[233] 文化大學(xué)民族與華僑研究所未刊碩士論文，1981年，臺北。

[234] 文化大學(xué)民族與華僑研究所未刊碩士論文，1983年，臺北。

[235] 政治大學(xué)邊政研究所碩士論文，1985年，臺北。又有單行本出版，南天書(shū)局，1989年，臺北。

[236] 政治大學(xué)邊政研究所未刊碩士論文，1987年，臺北。

[237] 政治大學(xué)民族研究所未刊碩士論文，1994年，臺北。

[238] 如在中共中央所在的北京市還有中央民族大學(xué)的藏學(xué)系及藏學(xué)研究所，中國社會(huì )科學(xué)院的民族研究所、少數民族文學(xué)所、宗教研究所、邊疆史地研究中心等。在地方上則有青海社科院的藏學(xué)研究所、民族宗教研究所，青海民族學(xué)院的藏學(xué)研究所；陜西咸陽(yáng)的西藏民族學(xué)院；甘肅的西北民族學(xué)院、甘肅民族研究所、藏學(xué)研究所；西藏自治區之西藏社科院、西藏大學(xué)；四川的民族研究所、四川社科院之藏學(xué)文化人類(lèi)學(xué)研究室、康藏研究中心等機構。

[239] 谷苞：《民族史研究要充分體現時(shí)代精神》，第10—11頁(yè)，文刊翁獨健主編：《中國民族史研究(一)》，中央民族學(xué)院出版社，1987年，北京。

[240] 本表系參考拙著(zhù)《近四十年來(lái)臺灣對西藏地區的研究論著(zhù)內容分析》與《中國大陸藏族地區少數民族研究發(fā)展評估》(國科會(huì )研究計劃論文待刊)，以及王維芳、楊嘉銘合著(zhù)《近十年來(lái)臺灣地區的蒙藏研究(1986—1995)》制成。

[241] 本表系參考拙著(zhù)《中國大陸藏族地區少數民族研究發(fā)展評估》(國科會(huì )研究計劃論文待刊)制成。

[242] 本表系參考王維芳、楊嘉銘合著(zhù)《近十年來(lái)臺灣地區的蒙藏研究(1986—1995)》制成。

[243] 例如臺灣在1986—1995年間，藏學(xué)出版品的主題所屬時(shí)代的比例，在清代以前占所搜集538篇總數的21．2％，而民國以來(lái)(含通論)占總數的78．8％，由此可見(jiàn)。

[244] 有關(guān)民族史的著(zhù)作，在臺灣一般銷(xiāo)路較差，從事民族史研究的人數少，有志于投入民族史研究行列的后進(jìn)，亦屬極少數。藏族史亦屬民族史范疇，以筆者本身的體驗，確屬如此。

[245] 例如《薩迦世系史》(sa skya gdung rabs chen mo，阿旺貢噶索南著(zhù)，陳慶英等譯，西藏人民出版社，1989年，拉薩，第106—108頁(yè))記載在陰水牛年(公元1253年)忽必烈與八思巴建立供施關(guān)系，前后三次灌頂，把十三萬(wàn)戶(hù)及吐蕃三區奉獻給八思巴。按忽必烈系于1260年方即大汗位，在未即大汗位之前，按常理判斷，焉有權將其轄區奉獻給他人。由此看來(lái)，《薩迦世系史》似有造偽之嫌。又如把歷史上的人物，均比成了神鬼化身之說(shuō)法，主張松贊干布是觀(guān)世音菩薩的化身，把朗達瑪比為牛魔王的化身等皆是。

[246] 目前有關(guān)藏族歷史的撰著(zhù)，分有四種不同政治立場(chǎng)的版本，其代表著(zhù)作分別有：代表中共觀(guān)點(diǎn)以馬列思想作指導的《藏族簡(jiǎn)史》(西藏人民出版社，1985年，拉薩)；代表“國民政府”觀(guān)點(diǎn)，有李鐵錚所著(zhù)《西藏今昔)(Tibet：Today and Yesterday,1960，New York)；代表西方觀(guān)點(diǎn)有貝爾(Charless Bell)的《西藏過(guò)去與現在》(Tibet，Past&Present，1924，Oxford)；以及代表“藏人”觀(guān)點(diǎn)有夏格巴的《西藏政治史》(Bod kyi srid don rgyal rabs,1976，Kalimpong)等。上述論著(zhù)對同一歷史事件，有著(zhù)不同的詮釋?zhuān)鐚ξ某晒鞯暮陀H，代表中共觀(guān)點(diǎn)者，都不免對文成公主褒揚、歌頌，贊其為漢藏文化交流的親善大使；但代表西方及藏人觀(guān)點(diǎn)者，則數落其為在戰爭陰影下，被迫送到吐蕃去的一位庸庸碌碌、毫無(wú)作用的普通女性。詳見(jiàn)拙著(zhù)：《苦命的文成公主》，第19—22頁(yè)，文刊《歷史月刊》第84期，1995年第1期。

[247] 例如教法史料記載朗達瑪(G1ang dar ma)大滅佛法，造成吐蕃王朝的分崩離析，西藏進(jìn)入黑暗時(shí)期。后代的學(xué)者均接受其說(shuō)法，把朗達瑪毀佛作為劃分藏族歷史興衰的重要標桿，歸咎其為藏族史上的頭號罪人。但事實(shí)上，所謂的朗達瑪毀佛，根本是一個(gè)不折不扣的偽史，朗達瑪是后代僧侶史家為避免佛法不受支持的舊事重演，所刻意營(yíng)塑出的角色。而唐代吐蕃的朗達瑪真名為烏依冬丹或達磨，才具平庸，縱情酒色，但仍為一佛教徒，云其破佛，真乃構陷矣，詳見(jiàn)拙著(zhù)：《朗達瑪毀佛事跡考辨》(第四屆唐代文化研討會(huì )論文)，又如因為誤譯敦煌古藏文卷子，又因漢藏史料對于吐蕃贊普薨逝時(shí)間的記載有一年至三年的差距，因此認為唐代吐蕃為了政局的安定，與掩飾國內的不利局面，而經(jīng)常有匿喪之舉，匿喪成了吐蕃政治上的習慣。但實(shí)際上，漢文史料之遲一年至三年時(shí)間記載贊普的薨逝，乃因吐蕃喪葬的習俗必須要停尸一段時(shí)間后方才下葬，下葬時(shí)才對外通報吊祭。這種情況，真可謂將一般的喪葬習俗，誤導成政治上的權變行為。詳見(jiàn)拙著(zhù)：《試論藏文文獻的誤譯對唐代吐蕃史研究的影響》，第111—112頁(yè)，文刊《西北民族學(xué)院學(xué)報》專(zhuān)輯二，1997年12月。

[248] 謝世忠：《芮氏民族史的性質(zhì)及其方法理論建構法則》，第414—415頁(yè)，文刊謝世忠、孫寶綱主編：《人類(lèi)學(xué)研究》，南天書(shū)局，1990年，臺北。

[249] 請參閱王明珂：《華夏邊緣——歷史記憶與族群認同》，允晨文化事業(yè)公司，1997年，臺北。

（作者：林冠群    摘自：杜永彬主編《藏學(xué)是什么》 ）