中國古代少數民族的來(lái)源問(wèn)題，一直是少數民族史研究中比較復雜的一個(gè)問(wèn)題，而這一問(wèn)題的研究又不能離開(kāi)少數民族自身的、充滿(mǎn)神秘色彩的早期歷史文獻記載與族源傳說(shuō)，藏族“四氏族”、“六氏族”傳說(shuō)即是其中的一個(gè)典型。在古代藏族歷史研究中，對于這樣一些問(wèn)題，如果不能正確理解其形成背景、真實(shí)文化內涵，往往會(huì )誤入歧途。本文試圖就藏文史書(shū)中比較流行的“四氏族”、“六氏族”傳說(shuō)略作分析，期有裨益于藏族古代民族形成傳說(shuō)問(wèn)題的研究。

一、藏文史書(shū)中有關(guān)“四氏族”、“六氏族”繁衍吐蕃人種的說(shuō)法

關(guān)于西藏地區人類(lèi)起源，以及藏族來(lái)源的問(wèn)題，在學(xué)術(shù)界至今仍然是一個(gè)聚訟未決的問(wèn)題，“四氏族”、“六氏族”繁衍吐蕃人種的說(shuō)法，在公元十世紀以后，也就是藏族佛教史書(shū)所說(shuō)的“后弘期”的藏文史書(shū)中，是一種比較流行的說(shuō)法。由于吐蕃時(shí)代的藏文資料十分匱乏，而《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》這樣極為珍貴的文獻資料對早期傳說(shuō)缺乏更詳細的記載，要了解上古時(shí)代的民族起源傳說(shuō)，后弘期的資料盡管存在很大疑問(wèn)，卻依然是人們不能忽視的資料。而要使用這些資料，毫無(wú)疑問(wèn)，必須先做甄別資料真偽的考證工作，只有對傳說(shuō)資料進(jìn)行批判地分析，才能從中看到一些閃亮的火花，給我們探索藏族上古歷史提供新的希望。

“四氏族”和“六氏族”的說(shuō)法均見(jiàn)于藏文史書(shū)記載，而且相互之間存在著(zhù)緊密的聯(lián)系。《漢藏史集》記載了“四氏族”的說(shuō)法，該說(shuō)稱(chēng)：“內部四族系為東氏（stong）、董氏（ldong）、塞氏（se）、穆氏（rmu）等。據說(shuō)由此四族分出大部分吐蕃人……。”（1）同書(shū)還說(shuō)：獼猴和巖魔女結合生出子孫后，因為爭奪谷物而產(chǎn)生不和，“人類(lèi)分成四個(gè)部落，即塞（se）、穆（rmu）、東（stong）、董（ldong）四個(gè)族姓。吐蕃人大多都由這四大族姓分化而來(lái)。”（2）這里講的都是“四氏族”，由此我們知道，一般所說(shuō)的“四氏族”是指：東氏（stong）、董氏（ldong）、塞氏（se）、穆氏（rmu）。

《漢藏史集》同時(shí)還引證了當時(shí)一些學(xué)者有關(guān)吐蕃原始氏族組成的說(shuō)法，文謂：“孫康巴（son－khams－pa）等人說(shuō)，吐蕃最初的姓氏為查（dbra）、祝（vbru）、董（sdong）三姓，加上噶（lga）成為四姓，再加上兩個(gè)弟弟韋（dbas）和達（rta、brdav），成為吐蕃的六族姓。然而，在觀(guān)世音菩薩沒(méi)有以慈悲鼓動(dòng)圣猴和巖魔女結合之前，吐蕃地方并沒(méi)有人類(lèi)存在，因此所謂的六族姓也是由上述的四個(gè)族姓派生出來(lái)的。還有塞、瓊、查氏與穆、察、噶氏的后裔等多種說(shuō)法，也是同一道理。”（3）所謂吐蕃地方在觀(guān)世音菩薩鼓動(dòng)圣猴與巖魔女結親之前沒(méi)有人類(lèi)的說(shuō)法之荒誕不稽，我們姑且不論。而作者肯定“六氏族”是由上述四氏族派生出來(lái)的說(shuō)法，無(wú)疑道明了兩者之間的相互關(guān)系，也可以說(shuō)，“四氏族”就是“六氏族”的基礎，在此基礎上加上“韋”、“達”兩氏族構成“六氏族”（當然“四氏族”本身的構成也出現新的分歧）。

有關(guān)“六氏族”的說(shuō)法更為流行，《朗氏宗譜》記載，高原人類(lèi)是由土、水、火、風(fēng)、空五大元素之精華形成的卵生成的，先在天界，后來(lái)來(lái)到人間。其中恰爾達·達查阿魏是天神世系的末代和人間世系的初祖。傳若干代后，有赤吉唐年（khri－rje－thang－snyan）出，他的兒子阿聶木思赤多欽波（a－nye－mu－zi－khri－to－chen－po）娶妻年莎夏米瑪（snyan－za－sha－mig－ma），生三子：長(cháng)子波秋董（spos－chu－ldong），第二子是塞瓊查（se－khung－dbra），第三子阿夏祝（a－lcags－vgru）。阿聶木思赤多欽波又娶穆薩拉姆（dmu－za－lha－mo），生子穆查噶（dmu－tsha－dgav）；再娶扎桑冬瑪姆（brag－srin－gdung－dmar－mo），生子魏（dbal）和達（zla）二昆仲。（他們）是原人的祖宗。

在六兄弟中，長(cháng)子波秋董傳出十八貴人，繁衍為董氏十八大氏族，其中膚色紫黑的是董氏顯貴六族和尊者六族。第二子是塞瓊查，查氏種姓有黑、白、花三個(gè)支系。查氏最初有九大偉人；有膚色紫黑的十昆仲；有古朋查（dgu－vbum－dbra）六昆仲。第三子阿夏祝。祝生九子，他們擁有堅不可摧的解脫地八處。第四子穆查噶傳出達瑪（dar－ma）七昆仲。第五子魏和第六子達二人居住在大區之交界處。這就是吐蕃六原人產(chǎn)生的情況。（4）依照這一說(shuō)法，吐蕃的原始人種分別由：董（ldong）、塞（se）、祝（stong）、穆（rmu）、魏（dbas）、達（bsdav）組成的，由他們分別形成了六個(gè)大的氏族，并不斷繁衍，形成了藏族。（5）

《漢藏史集》關(guān)于六氏族的記載與此略異，該書(shū)稱(chēng)：“吐蕃人的族系又分為六支的說(shuō)法是：最初，在瑪卡秀雅許地方的上部有什巴（srid－pa）之王子，名叫亭格（thing gi），生有三子，分為漢、吐蕃、蒙古。吐蕃人名叫赤多欽波，他生有六個(gè)兒子，即查（dbra）、祝（vgru）、董（ldong）、噶（lga）四位兄長(cháng)及韋（dbas）、達（bsdav）兩位弟弟，共計六人。”四位兄長(cháng)各娶本族女子繁衍后代，“韋”和“達”兩個(gè)弟弟在漢藏交界地方，娶了當地的達塔貢瑪（mdav－dar－gong－ma）為妻，分別繁育后代，形成吐蕃的部眾。（6）

“六人種”的具體內涵也有多種表述方式或者不同內容：《漢藏史集》記載為：董（ldong）、噶（lga）、查（dbrav）、祝（vgru）、韋（dbas）、達（bsdav）；（7）《朗氏家族》、《漢藏史集》記載為：董（ldong）、塞（se）、祝（dbra）、穆（rmu）、韋（dbas）、達（bsdav）；（8）《如意寶樹(shù)》等記載為：塞（se）、穆（rmu）、董（ldong）、東（stong）、查（dgra、dbra）、祝（gtsug）；（9）苯教文獻還記載了另一種說(shuō)法：世界最初的“六大使者”為恰、祖、年、益、嘉木、穆神，他們是古代藏族的祖先部落。（10）這樣，所謂“六氏族”至少有四種不同的版本。《漢藏史集》中就有兩種稍有差異的版本，一種是：董（ldong）、噶（lga）、查（dbrav）、祝（vgru）、韋（dbas）、達（bsdav）；另一種是：董（ldong）、塞（se）、祝（stong）、穆（rmu）、韋（dbas）、達（bsdav）。吐蕃王族的祖先鶻提悉補野，據說(shuō)即是恰族的后裔，敦煌古藏文寫(xiě)卷P.T.126Ⅱ提及了穆族，恰和穆還存在著(zhù)緊密的聯(lián)姻關(guān)系。（11）筆者認為，要考證出“四氏族”或者“六氏族”究竟是由哪個(gè)四個(gè)，或者六個(gè)氏族組成，其實(shí)是很困難的，因為吐蕃民族是由許多部落在漫長(cháng)的歷史發(fā)展過(guò)程中逐漸形成的，其具體成分也決不止于“四氏族”或者“六氏族”，可以肯定的是，文獻中涉及的諸部落都是吐蕃民族的組成部分，我們可以從加入吐蕃民族的高原諸部進(jìn)入吐蕃共同體的時(shí)間，來(lái)分析這些傳說(shuō)形成的背景，從而確定其真偽與緣由。

“四氏族”或“六氏族”形成西藏地方民族的說(shuō)法和吐蕃時(shí)代藏文史書(shū)的民族來(lái)源傳說(shuō)存在一定的差異。《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》所記載的民族起源傳說(shuō)，在地區上只涉及雅隆河谷地區，在民族上主要只涉及吐蕃悉補野等部。該說(shuō)謂：神猴和巖魔女在成親后，他們最早的活動(dòng)地方就是今山南乃東的澤當地方，改食谷物后耕耘的第一塊農田在雅隆索塘，吐蕃第一代贊普聶赤贊普，第一座城堡雍布拉康，以及第一座城鎮瓊瓦達孜都沒(méi)有離開(kāi)山南乃東和瓊結兩縣地境。也就是說(shuō)，我們今天能夠看到的吐蕃時(shí)代的藏文文獻所記載的吐蕃人類(lèi)、民族，乃至王族來(lái)源，都與山南地區有關(guān)。

和早期的人類(lèi)和民族來(lái)源傳說(shuō)相比較，“四氏族”和“六氏族”的記載完全屬于不同時(shí)代、不同系統的另一種傳說(shuō)。目前能夠看到的材料顯示，這類(lèi)傳說(shuō)出現在公元十世紀以后的藏文史書(shū)當中，所反映的主要是吐蕃王朝時(shí)期的史實(shí)或者人類(lèi)的認識。如果對這些部落的地理分布進(jìn)行一番分析，還會(huì )發(fā)現一些新的問(wèn)題。

二、“四氏族”、“六氏族”的地理位置及其與吐蕃王族關(guān)系的分析

對于雅隆河谷吐蕃人的傳承，以及他們擴大后的活動(dòng)范圍，《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》也有記載，這就是活動(dòng)在吐蕃本部地區的十二小邦，它們的活動(dòng)范圍大致如下：

象雄--在今后藏西部及阿里、拉達克一帶，漢文史籍稱(chēng)為大、小羊同地區，其都城為瓊隆銀堡壘，在今阿里扎達縣境內的曲龍地方。藏--在娘若切卡地方，即今后藏年楚河流域地區。羅昂--在娘若香波地方。森波--在巖波，即今天拉薩河以北林周縣的彭波，囊日倫贊時(shí)改名。吉--在吉若，即今拉薩河流域。工--在工布地方，即今林芝地區境內。娘--在娘地方，即今林芝地區的尼洋河流域。達--在達地方，在今林芝地區境內。亞松--在松地方，即后來(lái)的蘇毗，在今那曲、唐古拉山南北一帶地區。（12）除了工布、達布（今拉達克）和蘇毗等地區稍微遠離吐蕃早期文明中心（或者悉補野家族發(fā)祥地）之外，其他各部都在前后藏地區。在時(shí)間上說(shuō)，它反映了吐蕃王朝中期，或者離開(kāi)山南地區逐漸占據青藏高原廣大地區，并建立統一王朝之后的一個(gè)時(shí)期的情況。同更早時(shí)期，只限于記述山南地區雅隆悉補野一部活動(dòng)范圍的情況有所不同，也與后來(lái)的“四氏族”、“六氏族”說(shuō)存在差異。

“四氏族”、“六氏族”組成高原地區人類(lèi)或者藏族先祖部落的說(shuō)法，是對吐蕃王朝統一青藏高原地區各部，勢力極盛時(shí)期藏族部落組成的描述或者構擬。該“四氏族”或“六氏族”地理位置，經(jīng)過(guò)法國著(zhù)名藏學(xué)家石泰安先生的考證，可能存在著(zhù)許多問(wèn)題，即被認定為原始祖先的這些部落，并不活動(dòng)在吐蕃核心部落的發(fā)祥地山南地區，而大多是在藏東、川西民族走廊地區。（13）目前可以確定的六氏族之一的“董氏”（ldong），即是在今西藏東部、青海南部、甘肅南部和四川西部等地區活動(dòng)頻繁，影響巨大的“黨項”部落；而“塞氏”（se）則是藏文中的“阿夏”（A－zha），也就是漢文史書(shū)記載的“吐谷渾”；“東”（stong）主要是指蘇毗。史料記載：“蘇毗一蕃，最近河北，吐澤部落，數倍居人。蓋是吐蕃舉國強授，軍糧兵馬，半出其中，……”（14）說(shuō)明吐谷渾和蘇毗在吐蕃軍隊擴張中的重要作用。“穆”（rmu）在很多情況下是指象雄。（15）

《舊唐書(shū)》和《新唐書(shū)》“東女傳”記載：“貞元九年七月，其王湯立悉與哥鄰國王董臥庭、白狗國王羅陀忽逋租國王弟鄧吉知、南水國王侄薛尚悉囊、弱水國王董辟和、悉董國王湯悉贊、清遠國王蘇唐磨、咄霸國董藐蓬，各率其種落詣劍南西川內附。……”（16）這里的“悉董國”就是“董”（ldong或sdong），而“湯立悉”，疑即“東”（stong rigs），而“哥鄰國”則是“噶”（lga）。它們大多都和“董”有關(guān)系，如哥鄰國王是董臥庭、弱水國王是董辟和、咄霸國董藐蓬，說(shuō)明它們都是“董氏族”的一個(gè)分支，也就是說(shuō)，它們都和“黨項”有關(guān)聯(lián)。這和藏文史書(shū)中關(guān)于“董氏族”有十八分支的說(shuō)法可以相互印證。

《漢藏史集》在記述江孜法王的世系時(shí)這樣描述旦麻地區：“在北方的蒙古與吐蕃交界處的附近，有一塊象牦牛形狀的大磐石。牛嘴朝向東方。從牛背后流出來(lái)一條河，叫做察杰藏布(tsha-skye-gtsang-po)。它在西面流。從牛前面流出的一條河，叫做牦牛河(vbri- chu，長(cháng)江上游的通天訶)，它在東面流過(guò)丹瑪 (1dan-mavi-yul)。它的北部流域是丹寧(即丹瑪的河陽(yáng))。南部流域是丹斯布(即丹瑪的河陰)。這條大河谷的偏下部分。有漢地蒙古的一條大驛路將其分為兩部分。上部即是上丹瑪。叫做噶巴域(lga-pavJ-yuJ)。在丹瑪河口的部分叫做哉務(wù)域（tre-bovi-Yul），有一統治噶、丹瑪、哉務(wù)三部分的王族。最初，法王赤松德贊的時(shí)期，有一個(gè)名叫丹瑪則孟的大譯師。另外還出過(guò)名叫丹瑪·卻吉絳曲的法王和丹·絳赤、絳瑪等瑪桑神的化身。其血統高貴的來(lái)歷是，吐蕃地方最初的人類(lèi)的族姓有四大族姓、六大族姓的說(shuō)法。而他們是其中的穆察噶氏的后裔。”（17）這里清楚地說(shuō)明，作為西藏“六氏族”之一的“噶氏”位于長(cháng)江上游通天河流域玉樹(shù)稱(chēng)多地區。元朝時(shí)期八思巴的弟子，噶（lga）·阿尼膽巴貢噶扎巴（1235－1303）即是這里人，也是噶氏的后代。

我們可以看到，在“六氏族”中，除了本教文獻記載的一組“六氏族”構成中大多在今西藏本部地區之外，（18）其他各組中諸氏族大多都不在西藏本部地區，也就是不在雅魯藏布江兩岸，即前后藏地區。塞（se）、穆（rmu）、東（stong）、董（ldong）四個(gè)族姓，全不在西藏本部地區，只有穆與吐蕃贊普祖先有密切的血緣關(guān)系，其他都無(wú)瓜連。而“六氏族”中，活動(dòng)在吐蕃本部地區大概只有“韋氏”（dbas）一部。此外，“六氏族”之間的關(guān)系錯綜復雜，相互聯(lián)系十分緊密，在其中穆又和象雄聯(lián)系在一起，合稱(chēng)穆象雄，祝又和阿夏（吐谷渾）聯(lián)系在一起合稱(chēng)祝阿夏，東又和多彌聯(lián)系在一起，合稱(chēng)東多彌，董氏又和黨項聯(lián)系在一起，合稱(chēng)董木雅，盡管如此，這些部落或者族群卻都不是原始吐蕃人的核心部落，也不居住在雅隆河谷地區，把他們說(shuō)成是吐蕃原始部落的核心部分，顯然不符合客觀(guān)事實(shí)。“四人種”和“六人種”的說(shuō)法無(wú)法反映吐蕃地區人類(lèi)來(lái)源的全貌，在沒(méi)有包含雅隆吐蕃部落的情況下，也很難說(shuō)它是準確和全面的描述。

三、“四氏族”、“六氏族”構建吐蕃人種說(shuō)產(chǎn)生的年代與目的

毫無(wú)疑問(wèn)，有關(guān)西藏人類(lèi)來(lái)源，或者部落起源的諸種說(shuō)法都不是憑空捏造的，事實(shí)上它們都以歷史事實(shí)為依據，“四氏族”、“六氏族”的說(shuō)法是吐蕃王朝歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，這個(gè)階段依照我們的看法，就是吐蕃王朝勢力擴張到整個(gè)青藏高原地區之后逐漸形成的。由于吐蕃時(shí)代的文獻保存下來(lái)的很少，我們無(wú)法探知其初始見(jiàn)諸史籍的情形，但是公元十世紀以后的藏文史書(shū)開(kāi)始大量談?wù)摗八氖献濉薄ⅰ傲献濉钡膯?wèn)題。從藏文資料有關(guān)族源的記述來(lái)看，我們已經(jīng)知道它反映了三個(gè)時(shí)代歷史，并包含內容越來(lái)越多的三種說(shuō)法：第一種說(shuō)法主要反映吐蕃王族祖先雅隆悉補野部落來(lái)源及相關(guān)歷史問(wèn)題的傳說(shuō)，可信的資料主要見(jiàn)于《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》的有關(guān)記載。第二種說(shuō)法主要反映吐蕃王朝建立前后，以雅隆河谷地區部落為核心的各個(gè)相關(guān)部落活動(dòng)情形的傳說(shuō)，有關(guān)本階段事實(shí)的記載，既見(jiàn)于《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》，又見(jiàn)于公元十世紀以后藏文資料的記載，這就是所謂“二十五小邦”、“十二小邦”或“四十小邦”。（19）這一時(shí)期，除了雅隆吐蕃部落之外，象雄、工布、達布等地區均已納入吐蕃治下。第三種說(shuō)法就是本文重點(diǎn)探討的“四氏族”、“六氏族”構建吐蕃人類(lèi)或民族說(shuō)，它是在吐蕃王朝占領(lǐng)整個(gè)青藏高原地區之后出現的，以吐蕃吞并白蘭、吐谷渾、黨項、多彌眾多民族部落為歷史背景而產(chǎn)生的。

“四氏族”、“六氏族”說(shuō)反映的史實(shí)是吐蕃王朝建立，并將勢力擴張到整個(gè)青藏高原地區之后的歷史，由于統一的現實(shí)需要，在吐蕃王朝時(shí)期業(yè)已開(kāi)始了對這種統一的自我認同，它首先是從政治層面開(kāi)始的。吐蕃在唐朝的交往中一直以“大蕃”（bod－chen－po）自稱(chēng)，以便和“大唐”對應。所謂“大蕃”就是包含著(zhù)吐蕃和被吐蕃征服的各民族和部落的吐蕃王朝。可以確認的是，“四氏族”、“六氏族”的認識要晚于吐蕃對青藏高原地區黨項、白蘭、吐谷渾等各族的征服及融合，大致形成與吐蕃王朝統一和鼎盛時(shí)期，與吐蕃強烈的政治需要相適應而產(chǎn)生的。根據目前可以看到的文獻資料，有關(guān)“四氏族”、“六氏族”形成藏族的說(shuō)法見(jiàn)諸公元11—12世紀前后的文獻記載。

公元十世紀以后的所謂“掘藏文獻”開(kāi)始記載所謂“四氏族”、“六氏族”的傳說(shuō)。《柱間史—松贊干布遺訓》記載，吐蕃祖先是由猴子和羅剎女后裔形成并分化為“四氏族”，即董（ldong）、東（stong）、塞（se）、穆（rmu），而且分別管轄衛藏四如：董（ldong）部族管轄玉如（gyu－ru），東（stong）部族管轄耶如（gyas－ru），塞（se）部族管轄云如（gyon－ru），穆（rmu）部族管轄烏如（dbu－ru）。該書(shū)還提到，當時(shí)存在贊普后裔的分類(lèi)和其他諸族的分類(lèi)等多種劃分方法。（20）也有一些著(zhù)述，并非全部接受有關(guān)“四氏族”、“六氏族”的說(shuō)法，而是忽略漫長(cháng)的中間環(huán)節，直接把吐蕃的王統直接和印度王族聯(lián)系起來(lái)，薩迦·索南堅贊的《西藏王統記》即是。（21）吐蕃民族起源的說(shuō)法，不僅充滿(mǎn)神話(huà)彩色，而且也存在很大的歧異。

當代關(guān)于藏族形成的時(shí)間問(wèn)題，學(xué)術(shù)界也存在不同說(shuō)法，主要有兩種：一種說(shuō)法認為，藏族形成于吐蕃王朝時(shí)期；另一種說(shuō)法認為，藏族形成于公元10－11世紀。這里主要涉及的是認定標準問(wèn)題。按照傳統標準（也就是斯大林有關(guān)“民族”的定義），即“民族是人們在歷史上形成的有共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現于共同的民族文化特點(diǎn)上的共同心里素質(zhì)這四個(gè)基本特征的穩定的共同體。”（22）這一標準劃分，依然有不同理解：如果把雅隆吐蕃作為古代藏族的話(huà)，那么它的形成時(shí)間至少應該在公元7世紀以前；如果把吐蕃的核心部落，也就是雅隆吐蕃、象雄、蘇毗的統一與融合作為藏族形成的時(shí)間，則藏族在吐蕃王朝時(shí)期業(yè)已形成；而如果除考慮共同地域、經(jīng)濟、語(yǔ)言等因素之外，還充分考慮民族文化心理與思想意識因素，把高原地區諸多民族和部族融入吐蕃作為形成標志的話(huà)，則藏族的形成時(shí)間還會(huì )晚一些，也就是公元10－11世紀前后。本文所討論的西藏人類(lèi)起源問(wèn)題傳說(shuō)，實(shí)際上也涉及到藏民族的起源與形成問(wèn)題，應該說(shuō)，作為一種理論“四氏族”、“六氏族”它主要反映了民族的文化心理因素，而不僅僅是一段歷史的重新認識問(wèn)題。應該說(shuō)，“四氏族”、“六氏族”說(shuō)，就是對上述后一種民族劃分的諸多確認形式之一，也就是文化心理素質(zhì)的認同問(wèn)題。

“四氏族”、“六氏族”構建吐蕃人種的說(shuō)法，既反映了藏族是在融合青藏高原地區各個(gè)民族的基礎上逐漸形成的這一客觀(guān)事實(shí)，又有重要的理論意義，即通過(guò)構擬人類(lèi)來(lái)源的理論（實(shí)際上應該是藏民族來(lái)源，這里被擴大了，追索到遠古時(shí)代）來(lái)宣揚高原民族本屬一家的思想，也有為吐蕃在青藏高原地區的一統服務(wù)的功能。毫無(wú)疑問(wèn)，無(wú)論“四氏族”，還是“六氏族”的哪一種組成，以及其中的任何一個(gè)，都是后來(lái)不斷壯大的藏族的祖先來(lái)源之一，說(shuō)它們是藏族的來(lái)源并沒(méi)有什么不對，只是反過(guò)來(lái)說(shuō)它們是高原人類(lèi)來(lái)源的幾個(gè)分支，卻有不夠確切的地方。

此外，如果藏文史書(shū)有關(guān)“四氏族”、“六氏族”組成的說(shuō)法不誤，而這些部落又都基本是古代西羌人的部落，那么誠如石泰安先生所說(shuō)的那樣，漢文史書(shū)說(shuō)吐蕃來(lái)自西羌的說(shuō)法并沒(méi)有錯，（23）至少其基本部眾應該是漢文史書(shū)中記載的西羌，這樣《新唐書(shū)·吐蕃傳》“吐蕃本西羌屬”的說(shuō)法也許是抓住實(shí)質(zhì)的一種藏族來(lái)源說(shuō)法。

本文探討了藏族古代傳說(shuō)中的“六氏族”或者“六人種”的形成與民族走廊各族之間的關(guān)系問(wèn)題，主要內容有以下幾點(diǎn)：（一）藏族古代的“六氏族”是隨著(zhù)雅隆河谷吐蕃部落不斷擴大而逐漸形成的，而不是像傳說(shuō)中所展示的那樣，是由一個(gè)氏族或家族分蘗出來(lái)的，六氏族中的大多數不在山南，以及許多古老的山南部落不在“六氏族”中就是鮮明例證。（二）“六氏族”組成青藏高原古代民族基本成分的說(shuō)法，反映了藏族古代史家對高原地區非雅隆吐蕃人歷史地位的重視，以及對他們在吐蕃民族形成過(guò)程中所扮演的特殊而重要的角色之認定。（三）民族走廊古部族都是青藏高原地區的原住民，他們的歷史十分悠久，而且都和古羌有著(zhù)密切的關(guān)系。他們是華夏古文明的創(chuàng )造者之一，也是古代青藏高原地區各族與內地進(jìn)行經(jīng)濟、政治和文化交流的橋梁與溝通者，在西南西北地區文化交流史，乃至中國古代民族文化交流與發(fā)展史上做出了突出的貢獻。（四）“六氏族”的說(shuō)法很可能形成于吐蕃王朝建立以后，是吐蕃王朝大一統的重要理論依據之一。吐蕃王朝建立以后，為了維護吐蕃的統一，以及把新征服的以古羌人部落為主的各個(gè)部落或者民族融合起來(lái)，統治者需要，事實(shí)上也制造了與青藏高原統一相適應的理論，這就是“六氏族”理論，它在后弘期的文獻中保留了下來(lái)，對于認識藏民族的共同心理素質(zhì)的形成具有一定的參考價(jià)值。

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注釋?zhuān)?/p>

（1）達倉宗巴·班覺(jué)桑布《漢藏史集》藏文本，四川民族出版社 1985年第12頁(yè)；陳慶英漢譯本，西藏人民出版社1986年第12頁(yè)。

（2）阿底峽發(fā)掘，盧亞軍譯《柱間史—松贊干布遺訓》，甘肅人民出版社1997年第36頁(yè)；達倉宗巴·班覺(jué)桑布《漢藏史集》藏文本，四川民族出版社 1985年第12頁(yè)，第126－127頁(yè)；漢譯本，西藏人民出版社1986年第12頁(yè)，第80頁(yè)。

（3）達倉宗巴·班覺(jué)桑布《漢藏史集》，四川民族出版社 1985年第126—127頁(yè)；漢譯本，西藏人民出版社1986年第80頁(yè)。

（4）大司徒·降曲堅贊著(zhù)《朗氏家族》藏文本第6－7頁(yè)；贊拉·阿旺、佘萬(wàn)志漢譯本，西藏人民出版社 1989年第3－6頁(yè)。

（5）大司徒·降曲堅贊著(zhù)《朗氏家族》藏文本第5－7頁(yè)；贊拉·阿旺、佘萬(wàn)志漢譯本，西藏人民出版社 1989年第4－6頁(yè)。

（6）達倉宗巴·班覺(jué)桑布《漢藏史集》藏文本，四川民族出版社 1985年第12－14頁(yè)，漢譯本，西藏人民出版社1986年第12－13頁(yè)。

（7）達倉宗巴·班覺(jué)桑布《漢藏史集》藏文本，四川民族出版社 1985年第126－127頁(yè)；漢譯本，西藏人民出版社1986年第80頁(yè)；松巴·益希班覺(jué)《松巴佛教史》藏文本，甘肅民族出版社1992年第288—289頁(yè)。

（8）大司徒·降曲堅贊著(zhù)《朗氏家族》藏文本第6－7頁(yè)；贊拉·阿旺、佘萬(wàn)志漢譯本，西藏人民出版社 1989年第3－6頁(yè)；達倉宗巴·班覺(jué)桑布《漢藏史集》藏文本，四川民族出版社 1985年第12—13頁(yè)；陳慶英漢譯本，西藏人民出版社1986年第12—13頁(yè)。

（9）松巴·益希班覺(jué)《松巴佛教史》藏文本，甘肅民族出版社1992年第288頁(yè)。

（10）桑木旦·噶爾美著(zhù)，耿升譯《“黑頭矮人”出世》，載《國外藏學(xué)研究譯文集》第五輯，西藏人民出版社1989年第242－249頁(yè)。

（11）褚俊杰：“吐蕃遠古氏族‘恰’‘穆’研究”，載《藏學(xué)研究論叢》第2輯，西藏人民出版社1990年。

（12）參閱王堯、陳?ài)`譯注《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》（增訂本），民族出版社 1992年等。

（13）石泰安著(zhù)，耿升譯《川甘青藏走廊古部族》，四川民族出版社 1992年第40—149頁(yè)。

（14）哥舒翰《奏蘇毗王子悉諾邏降附狀》，《全唐文》卷四百六。

（15）石泰安著(zhù)，耿升譯《川甘青藏走廊古部族》，四川民族出版社 1992年第86—90頁(yè)。

（16）《舊唐書(shū)》卷197列傳147南蠻·西南蠻·東女國；《新唐書(shū)》卷221列傳第146上西域上·東女。

（17）達倉宗巴·班覺(jué)桑布《漢藏史集》，藏文本，四川民族出版社1985年第372－373頁(yè)；陳慶英漢譯本，西藏人民出版社1986年第232頁(yè)。

（18）石泰安著(zhù)，耿升譯《川甘青藏走廊古部族》，四川民族出版社 1992年第40—149頁(yè)。

（19）王堯、陳?ài)`譯注《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》（增訂本），民族出版社 1992年第173頁(yè)。

（20）阿底峽發(fā)掘，盧亞軍譯《柱間史—松贊干布遺訓》，甘肅人民出版社1997年第36頁(yè)。

（21）薩迦·索南堅贊《西藏王統記》（或作《王統世系明鑒》），藏文本，民族出版社1981年第54—55頁(yè)；劉立千漢譯本，西藏人民出版社1994年第33頁(yè)。該書(shū)引證《柱間史》、布頓《佛教史大寶藏論》等書(shū)，省略了獼猴和羅剎女四百后裔形成諸部族的環(huán)節，而認為吐蕃王族祖先聶赤贊普來(lái)自印度。

（22）斯大林《民族問(wèn)題和列寧主義》（1929年3月18日），曹葆華、毛岸青譯，人民出版社1951年；《斯大林全集》第11卷 1955年第286-305頁(yè)。

（22）石泰安著(zhù)，耿升譯《川甘青藏走廊古部族》，四川民族出版社 1992年第147頁(yè)。