【作者簡(jiǎn)介】米瑪次仁，西藏自治區社會(huì )科學(xué)院《西藏研究》編輯部副研究員。

【摘要】18世紀格魯派高僧格吳倉·強巴敏朗撰寫(xiě)的《扎基寺志》，是研究位于拉薩北郊扎基寺（又稱(chēng)扎基萬(wàn)壽寺）歷史和清代漢藏文化交往交流的重要資料之一。文章以《扎基寺志》為基礎，結合相關(guān)資料梳理了扎基地方的歷史沿革，特別是在論述修建扎基寺歷史的同時(shí)，對“扎基拉姆”信仰文化的形成進(jìn)行了分析梳理，認為扎基拉姆信仰作為漢藏文化交流的產(chǎn)物，其信仰可追溯至清代。扎基拉姆身份的多重性，除與藏傳佛教神靈體系具備的開(kāi)放性與靈活性等特征有關(guān)外，還與清代漢藏民族文化交往交流有著(zhù)密切的關(guān)系，因此不難理解扎基拉姆何以作為藏傳佛教護法神會(huì )被描述成來(lái)自中原地區。這種文化現象充分說(shuō)明，漢藏民族交往交流交融歷史源遠流長(cháng)。

【關(guān)鍵詞】《扎基寺志》；扎基拉姆；扎基寺；漢藏文化交流

一、扎基地名釋義

扎基寺（?????????????）是拉薩市著(zhù)名藏傳佛教寺廟，位于今拉薩市城關(guān)區扎基街道統轄區域。寺廟規模不大，供奉的護法神扎基拉姆在信教群眾中聲名遠播，在拉薩更是家喻戶(hù)曉。扎基，藏文中一般有兩種拼法，即“????????”和“???????”，常譯為札什、扎什、扎喜、扎吉等，今直譯為“扎基”。關(guān)于該地名的解釋有3種說(shuō)法：一是初建扎基寺時(shí)僅有4名僧人，因為藏文中“???”即僧人、“???”為“4”，“???????”即“4位僧人”之意；二是扎基原為駐兵之地并建有4座工廠(chǎng)，因此取名“????????”，也就是將藏文“???”理解為“????????”，即工廠(chǎng)；三是扎基地方地形寬廣，地形為四方形。這與《格西曲扎藏文辭典》中對“??????”一詞的解釋相同。

《扎基寺志》是目前有關(guān)扎基寺建寺歷史記載較為詳細的文獻。該志全名為《新建扎基萬(wàn)壽寺志·前言》（???????????????????????????????????????????????????????????），從名稱(chēng)可知該文為《新建扎基萬(wàn)壽寺志》的前言部分，由18世紀格魯派高僧格吳倉·強巴敏朗（???????????????????????1712—1790）所造。該志篇幅雖短，前半部分為頌辭，后半部分介紹建寺緣起和過(guò)程等背景，蘊含有一些珍貴的歷史信息，有助于對扎基寺歷史進(jìn)行梳理，以及清代漢藏文化交流研究。

二、扎基地方的歷史沿革

格吳倉·強巴敏朗在《扎基寺志》中寫(xiě)道：“在其（指大昭寺）附近名曰扎基之地，曾是一處圣地。因結惡果所致各種惡言傳出，故天神文殊大皇帝下令驅逐其惡，并將（扎基）地方作為結善果之地。”從引文看，作者通過(guò)佛教特有的隱喻方式描繪了扎基地方佛教的變化過(guò)程。扎基地方主要經(jīng)歷了扎基兵營(yíng)、扎基關(guān)帝廟、扎基清真寺、扎基萬(wàn)壽寺和扎基衙門(mén)等歷史沿革。

縱觀(guān)清代西藏地方歷史不難看出，無(wú)論是扎基兵營(yíng)、扎基關(guān)帝廟，或是扎基寺均與清代駐軍拉薩不無(wú)關(guān)系。加之漢藏文獻中“扎基”一詞常以“扎基城”（?????????????）、“扎基塘”（???????????）的組合形式出現。且《扎基寺志》中提到萬(wàn)壽寺初建時(shí)邀請了25位色拉寺切扎倉僧人住寺，因此，結合前文所述對“扎基”一詞的解釋?zhuān)谝环N說(shuō)法不成立；在扎基地方建立工廠(chǎng)是在20世紀初，故第二種說(shuō)法與歷史不符。衡諸史實(shí)，第三種解釋更符合歷史事實(shí)。

（一）扎基兵營(yíng)及關(guān)帝廟

由于清代曾在拉薩駐扎軍隊、建立兵營(yíng)，故扎基地方的早期歷史在《清實(shí)錄》中被頻頻提起。根據清代所立拉薩扎基關(guān)帝廟石碑所述，康熙年間，清軍駐兵扎基城，舊建帝君廟，因靈應異常，僧俗無(wú)不敬禮。后，蒙古準噶爾軍隊入侵西藏，也曾駐兵于扎基城。1720年，清朝派兵驅逐了準噶爾勢力；1728年平定內亂，任用頗羅鼐擔任郡王，總理西藏地方事務(wù)。

隨著(zhù)西藏地方政局的穩定，清朝駐軍給西藏地方財政帶來(lái)了不小壓力，故1733年雍正皇帝降旨減少西藏駐軍。據《清實(shí)錄》載：“現今藏地無(wú)事，兵丁多集，則米谷錢(qián)糧一切費用等項雖給自?xún)鹊兀乒盘厝说炔幻饨馑椭畡凇ｋ抟饬科淇梢苑朗夭氐兀舯鴶蛋倜嗾弑M行撤回。”因此，駐軍主要集中在拉薩和昌都各500名。

上述歷史的親歷者朵喀夏仲次仁旺杰（?????????????????????????????????1697—1763）曾說(shuō)道：“大皇帝從朝廷下旨曰：藏族有這樣能夠信托的貝子頗羅鼐，看來(lái)沒(méi)必要把許多北京軍隊駐防在拉薩。于是，撤消一千五百兵丁和二名將領(lǐng)，只留五百兵丁駐守。在第斯府邸一帶的扎基平原，建立營(yíng)房住宅。”據此，1733年，駐扎拉薩的500名清軍遷至扎基塘，重建了扎基兵營(yíng)。作為康熙年間修建的扎基關(guān)帝廟，隨著(zhù)時(shí)間的推移，“舊廟為春秋湮祀之所，廢而不葺，良用缺然”。1792年，為了紀念清兵驅逐廓爾喀，在拉薩磨盤(pán)山上新建了關(guān)帝廟，扎基城關(guān)帝廟此時(shí)也得以修葺。只是后來(lái)磨盤(pán)山關(guān)帝廟逐漸取代了扎基城關(guān)帝廟的地位。

（二）扎基清真寺

現今在西藏博物館內保存著(zhù)一張完整的嘉慶十九年（1814）頒發(fā)的執照，其內容規定了扎基萬(wàn)壽寺每年供神及寺廟僧人生活供給的物資數量和質(zhì)量，其中提到曾在扎基城中建有一座清真寺的歷史。文曰：“給照事準第穆呼圖克圖將萬(wàn)壽寺所領(lǐng)供物口糧數目查明發(fā)給執照，請換上新照前來(lái)。查第穆呼圖克圖所給執照內開(kāi)，扎基城萬(wàn)壽寺從前原系內地回民清真寺，后因伊等鬧事，于乾隆二十六年，經(jīng)欽差輔、積二位大人拆毀，改修萬(wàn)壽寺，內供奉萬(wàn)歲龍牌。”并派遣色拉寺的25名僧人住持寺廟。

據此可推測，1733年在重建扎基兵營(yíng)時(shí)為便于信仰伊斯蘭教的士兵的宗教信仰而修建了清真寺，后由于某種原因，拆毀清真寺，改建萬(wàn)壽寺。

（三）扎基衙門(mén)

在扎基塘除修建兵營(yíng)、廟宇之外，歷史上還曾修建過(guò)扎基城衙門(mén)。此衙門(mén)位于原扎基兵營(yíng)的最前沿，而衙署也在今扎基寺之前，衙署修建的時(shí)期要比原扎基兵營(yíng)還要晚一點(diǎn)。成書(shū)于1830年的《世界廣說(shuō)》（??????????????????）中記述道：“在拉薩城市北一箭之遠的地區，有準噶爾部隊在消滅拉藏汗時(shí)期所駐守部隊的遺址上建立了扎基塘城堡，并有中原軍隊的統領(lǐng)八大老爺等在此居住。”由上述可知該書(shū)作者四世贊普丹增赤列（?????????????????????????????????????????1789—1838）生活的年代里，扎基兵營(yíng)及衙門(mén)依然在扎基地方。

十三世達賴(lài)喇嘛時(shí)期，西藏地方進(jìn)行過(guò)新政變革，僅在扎基地方就建有造幣廠(chǎng)、兵工廠(chǎng)等，一般都稱(chēng)之為“扎基造幣廠(chǎng)”“扎基兵工廠(chǎng)”。20世紀80年代，在一些老僧的帶領(lǐng)下，扎基寺得以重建；2004年，又進(jìn)行了一次大規模修復，使扎基寺恢復了往日面貌。

三、扎基萬(wàn)壽寺的修建

關(guān)于修建扎基萬(wàn)壽寺的歷史，在《扎基寺志》中有一段文字記載：

在前述（扎基）地方，為新建大皇帝的佛事拉康作為供奉所依、精進(jìn)修行的寺廟，特向當時(shí)統領(lǐng)政教的積、輔二位駐藏大臣稟明新建寺廟的內外所需，并請應允。由于二位駐藏大臣篤信佛法，尤其十分敬重堪布（格吳倉·強巴敏朗），故，內心十分歡喜，并應允。不久后，向雪域怙主、統領(lǐng)政教的攝政王第穆諾門(mén)罕仁布切進(jìn)言，在甘丹頗章地方政府資助下，祖拉康（指扎基寺）、佛像等所依和能依皆得以新建。（日常）佛事主要以長(cháng)壽九尊的寶瓶灌頂為主，另外還以文殊閻羅敵等作為本尊、護法神的修行法，還包括三事儀軌等。如此，佛法之根本得以圓滿(mǎn)。邀請色拉寺切扎倉的二十五位精進(jìn)的大圣僧伽作為福田任運成就，長(cháng)住于此。

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在今扎基寺大殿門(mén)樓墻面上保留了較完整的“墻書(shū)”，文中描述了建造寺院的歷史。萬(wàn)壽寺，原為北京地區一座佛寺，最早由明神宗于萬(wàn)歷五年（1577）新建。從乾隆皇帝《御制敕建萬(wàn)壽寺碑記》和《御制重修萬(wàn)壽寺碑文》等碑文來(lái)看，乾隆十六年（1751）重葺了萬(wàn)壽寺，二十六年（1761）再次重修。清代承繼了明朝修建萬(wàn)壽寺的習俗，并傳至拉薩。當時(shí)，在駐藏大臣積福和輔鼐應允下，由西藏地方攝政第穆·阿旺降白德勒嘉措（??????????????????????????????????????1723—1777）負責，費用由西藏地方噶廈承擔。前文提到的扎基寺墻書(shū)中出現了萬(wàn)壽寺的藏文音譯“????????????”，表明該寺原名萬(wàn)壽寺，后因位于扎基地方，所以又被稱(chēng)作“扎基寺”，隸屬色拉寺切扎倉，當時(shí)扎倉的法臺正是格吳倉·強巴敏朗。

格吳倉·強巴敏朗系藏傳佛教格魯派重要上師，曾出任色拉寺切扎倉第34任法臺，他也是格吳倉活佛系統的第一任活佛。格吳倉·強巴敏朗作為侍從，曾陪同七世達賴(lài)喇嘛格桑嘉措（????????????????????????1708—1757）先后前往曲闊杰（??????????????）、吉姆雄（???????????????）等地；1755年左右，出任色拉寺切扎倉法臺，并邀請了永增·益西堅贊（??????????????????????????1713—1793）等到扎倉講經(jīng)說(shuō)法；1762年，在扎基地方修建萬(wàn)壽寺；1767年左右卸任扎倉法臺，前往色拉烏孜山東面的山中小廟格吳倉（?????????）閉關(guān)修行；1790年圓寂。格吳倉·強巴敏朗撰寫(xiě)的《扎基寺志》中涉及幾個(gè)重要的歷史細節：一是萬(wàn)壽寺由積福和輔鼐二人組織新建；二是在第穆·阿旺降白德勒嘉措支持下，建寺費用皆由西藏地方政府承擔；三是萬(wàn)壽寺25位常住僧人來(lái)自色拉寺切扎倉；四是乾隆皇帝親賜“萬(wàn)壽寺”匾額。

積福，又作集福，蒙古鑲黃旗人。曾先后擔任親軍授藍翎侍衛、擢正紅旗蒙古副都統、西寧辦事大臣等職。1759年，積福接替伍彌泰前往駐藏，并于1762年回京。在《元以來(lái)西藏地方與中央政府關(guān)系檔案史料匯編》和《清代駐藏大臣奏折全集》中，一共收錄了與積福有關(guān)的14篇奏折。從這些奏折來(lái)看，積福在擔任駐藏大臣期間，主要參與了前往后藏察看八世達賴(lài)喇嘛之呼畢勒罕、迎請達賴(lài)喇嘛至拉薩、督辦達賴(lài)喇嘛坐床事宜等。輔鼐，又稱(chēng)福鼐，1761年他接替官保擔任駐藏大臣，于1764年回京。在《元以來(lái)西藏地方與中央政府關(guān)系檔案史料匯編》和《清代駐藏大臣奏折全集》中收錄了相關(guān)史料5篇。這些史料主要涉及蒙古王公公事、八世達賴(lài)喇嘛坐床、西藏三十九部番子頭目承襲等相關(guān)事宜。

關(guān)于扎基寺供奉的神靈情況，據說(shuō)在扎基寺的一塊木匾上有記載：“（萬(wàn)壽寺）敬塑釋教之主能仁王、上首二弟子、師徒三尊像、十六阿羅漢之像等。為圣上千秋萬(wàn)歲，特修尊勝塔。”可見(jiàn)扎基寺新建之時(shí)，其所供奉的神靈是完全按照當地藏傳佛教寺廟的內容形式所組成。在《扎基寺志》載：“（日常）佛事主要以長(cháng)壽九尊的寶瓶灌頂為主，另外還以文殊閻羅敵等作為本尊、護法神的修行法，還包括三事儀軌等。”在木匾和寺志中提到扎基寺所供佛像、本尊和護法神時(shí)皆未提到扎基拉姆，可見(jiàn)扎基拉姆應是后來(lái)被供奉在扎基寺，其聲名遠播那就是后話(huà)了。

萬(wàn)壽寺，在《扎基寺志》中，將其稱(chēng)為“????????????????”；《扎基寺木匾考釋》一文錄入的藏文原文中同樣出現了“????????????????”，作者將其譯為“常住寺”；在扎基寺“墻書(shū)”中直接出現了萬(wàn)壽寺的藏文音譯“????????????”。從乾隆年間發(fā)給萬(wàn)壽寺的令牌等資料來(lái)看，藏文“????????????????”對應的漢文應為“萬(wàn)壽寺”。其歷史將后述。關(guān)于扎基關(guān)帝廟與萬(wàn)壽寺之間的關(guān)系，據乾隆年間發(fā)給萬(wàn)壽寺的令牌載：“照得三祝崗南側箭道內有空地一處，改為菜園招人耕種，雖出產(chǎn)有限，但系屬官地，自應量為納租，以作萬(wàn)壽寺、關(guān)帝廟二處香火之費。誠恐日后年久漢番異言生端，合行給照。因此，照給二廟住持執此，各按年收租，備辦油蠟香火之用。日后漢番人無(wú)權異言滋擾其住持等，執其永遠為據，發(fā)至照者。”該令牌是1785年由駐藏大臣留保柱、慶麟授予萬(wàn)壽寺、關(guān)帝廟開(kāi)辟菜地和繳納租稅的證明。文中稱(chēng)“二廟”，可見(jiàn)萬(wàn)壽寺、關(guān)帝廟是各有住持執事的不同廟宇。如今扎基寺內，扎基拉姆與地方守護神真仁杰布（????????????????????????）相視而立，從寺廟被稱(chēng)為“扎基寺”到“墻書(shū)”上寫(xiě)有藏文“萬(wàn)壽寺”的字樣，可推知歷史上的扎基關(guān)帝廟已經(jīng)不復出現，而現在的扎基寺應是過(guò)去的萬(wàn)壽寺，是關(guān)帝信仰本土化后，關(guān)帝順勢流變?yōu)椴貍鞣鸾躺耢`信仰系統中的一員，曾經(jīng)的關(guān)云長(cháng)，也就成為現在的地祇真仁杰布。

關(guān)于扎基寺的修建時(shí)間，《扎基寺志》中提到為土兔年，指藏歷第13饒迥土兔年即1759年。在嘉慶十九年頒發(fā)給扎基寺的執照中記載，扎基城萬(wàn)壽寺于乾隆二十六年，即藏歷13饒迥鐵蛇年（1761）修建。這二種說(shuō)法孰是孰非，可從扎基寺相關(guān)歷史人物一探究竟。如前所述，積福是從1759—1762年擔任駐藏大臣，輔鼐是從1761—1764年擔任駐藏大臣的，故，修建扎基萬(wàn)壽寺的時(shí)間應不會(huì )早于輔鼐入藏的1761年。因此，扎基寺的修建時(shí)間，應是1761年，而不是《扎基寺志》中提到的土兔年。

四、扎基拉姆信仰文化的形成

扎基拉姆護法神信仰文化的形成，與該神靈的來(lái)源有著(zhù)密切關(guān)系。在拉薩，關(guān)于扎基拉姆的來(lái)源，一般有兩種說(shuō)法，即本土說(shuō)和中原說(shuō)。

關(guān)于扎基拉姆來(lái)自本土，在扎基寺沿用至今的祈愿文《欲界女神索吉布赤酬補及格薩爾地祇之供贊事業(yè)次第利刃斷除鋒迅霹靂》（????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????）中把扎基拉姆稱(chēng)為“瑪摩”（?????），即一種女鬼，這是將扎基拉姆描繪成了西藏本土的神靈。著(zhù)名民俗專(zhuān)家恰日巴·洛桑朗杰認為，“在扎基寺中供奉著(zhù)等身高的關(guān)云長(cháng)和扎基女神索吉布赤（????????????????即扎基拉姆）兩尊神像”。恰日巴先生把扎基拉姆稱(chēng)為“女神索吉布赤”，這一稱(chēng)謂特指班丹拉姆一類(lèi)的女神。因此，在拉薩，又有將扎基拉姆視為妙音天女（?????????????????）忿怒化身或者班丹瑪索吉姆（????????????????????????）的侍從，也就是把扎基拉姆視為藏傳佛教原有的護法神靈。

《色拉寺志》（???????????????）試圖通過(guò)教法傳承關(guān)系建構扎基拉姆與列隆·喜貝多杰（????????????????????????1697—1739）之間存在某種傳承關(guān)系，從而證明扎基拉姆的身份是藏傳佛教的另一位護法女神拉吉尼瑪循努（????????????????????）的化身之一。列隆·喜貝多杰系18世紀格魯派高僧，也是格魯派密乘教法的重要傳承者，更是格魯派護法神相關(guān)歷史的梳理者，他撰寫(xiě)的《誓愿護持佛法之神靈歷史》（??????????????????????????）較為全面地梳理了藏傳佛教護法神的歷史，但未提及扎基拉姆。在其文集中有幾篇祈愿文和修行法門(mén)被認為與扎基拉姆有關(guān)，其中將扎基拉姆稱(chēng)為“瑪姆索吉布赤”（?????????????????????）。如果我們對藏傳佛教神靈體系稍加審視就不難發(fā)現，在藏傳佛教萬(wàn)神殿中存在著(zhù)數量龐大的神靈，這些神靈之間存在某種關(guān)聯(lián)，或是主仆關(guān)系，或是君臣關(guān)系，更有不同的化身。藏傳佛教中有專(zhuān)門(mén)涉及佛的不同身相之學(xué)問(wèn)，歷代高僧大德也曾對此專(zhuān)門(mén)進(jìn)行過(guò)探討，如第吳賢者（????????????）就在其教法史中專(zhuān)門(mén)對佛之三身相的定義和分門(mén)別類(lèi)進(jìn)行過(guò)敘述。藏傳佛教神靈體系中將佛的身相分為法身、幻身和智慧身，佛通過(guò)有情的慧根而傳不同之法門(mén)，甚至是幻化成不同的身相，也就是化身。這一理論為后來(lái)活佛轉世制度的創(chuàng )立提供了理論依據。對于護法神來(lái)說(shuō)，同樣存在著(zhù)化身理論。以白哈爾王為例，其化身有東、南、西、北、中5種，而這些化身的特點(diǎn)又能集聚在一起形成名曰五身王的神靈。正因為藏傳佛教擁有化身理論和傳統，神靈體系也同樣運用了這一特點(diǎn)，從而衍生出數量龐大的化身體系。扎基拉姆可能以化身理論為依據，從而被視為西藏固有的某位神靈的化身，這一點(diǎn)不足為奇。在拉薩，最有名的護法神要屬奉祀在大昭寺的班丹拉姆，她也被當作拉薩的守護神，而扎基拉姆則被視為其化身或侍從就顯得水到渠成。

而在民間，扎基拉姆往往被視為來(lái)自中原的神靈。據《拉薩扎基護法女神及其扎基寺》描述，扎基拉姆原為乾隆皇帝的妃子，含冤入獄，終被毒害。后化身厲鬼，禍亂皇宮。乾隆皇帝迎請格吳倉·強巴敏朗將其降服。女鬼尾隨格吳倉大師至拉薩，格吳倉得知情況后，在扎基地方新建廟宇將其供奉。這則故事完全按照傳統藏傳佛教護法神的相關(guān)起源為基本模式，即由人轉鬼，后由佛教高僧將其降服，立誓成為護持佛法的護法神靈。

雖然這段內容并未被任何正史所記載，在格吳倉·強巴敏朗4卷本文集中也未發(fā)現任何有關(guān)扎基拉姆的記載。故事中提到格吳倉·強巴敏朗前往中原與藏傳佛教高僧受邀協(xié)助乾隆皇帝在熱河仿建布達拉宮新寺的歷史不謀而合。因此，筆者認為拉薩民間流傳扎基拉姆與格吳倉·強巴敏朗之間淵源關(guān)系的傳說(shuō)，并非完全虛構，極有可能是藏族人民依據某些歷史事實(shí)而改編。

另外，歐朝貴在其文章中所說(shuō)扎基拉姆的身份是中原的雞腳神；群培則指出：“格吳倉·強巴敏朗被皇帝迎請事畢，在回到西藏時(shí)候有一位中原的女神緊隨而來(lái)，到扎基塘時(shí)，大師命其留在此處，這位來(lái)自中原的女神就是扎基拉姆。”雖然此段引文非常簡(jiǎn)練，但至少能夠說(shuō)明藏族信教群眾一般都認可女神源于中原的說(shuō)法，并隨著(zhù)時(shí)間的推移，神靈形象本土化后，逐步形成扎基拉姆的雙腳被藏地其他護法女神砍斷而長(cháng)出雞腳的神話(huà)傳說(shuō)。

縱觀(guān)扎基地方的歷史，扎基拉姆源自中原的說(shuō)法與清代扎基地方修建兵營(yíng)、關(guān)帝廟和萬(wàn)壽寺的歷史緊密相關(guān)。扎基地方的歷史可視為清代西藏地方歷史的縮影，隨著(zhù)中央政府管理的加強，以及各民族間文化交流不斷深入，造就了扎基拉姆信仰文化的形成，以及神靈來(lái)自中原的說(shuō)法普及。

五、小結

綜合本文所述，扎基拉姆信仰作為漢藏文化交流的產(chǎn)物，其信仰可追溯至清代。扎基拉姆身份的多重性，與藏傳佛教神靈體系具備的開(kāi)放性與靈活性等特征有關(guān)外，還與清代漢藏等各民族文化交往交流有著(zhù)密切的關(guān)系。故，不難理解扎基拉姆何以作為藏傳佛教護法神會(huì )被描述成來(lái)自中原。這與關(guān)帝信仰和格薩爾崇拜之間的重疊極為相似，只不過(guò)區別在于關(guān)帝在西藏地方被冠以格薩爾的身份，而扎基拉姆則與之相反，即西藏本土的護法神被描繪成了來(lái)自中原。這種文化現象，恰恰彰顯出了漢藏等各民族交往交流源遠流長(cháng)，且文化交融亦是有跡可循。正所謂滴水穿石非一日之功，扎基拉姆信仰能在清代的拉薩等地方得到傳播和發(fā)展，并在后期得以演變和傳承，時(shí)至今日，扎基拉姆的神性及功能仍不斷被層累，這恰恰亦是不同民族文化間相互交流，相互融合的一個(gè)案例。

原文載于《中國藏學(xué)》2024年第2期

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